로마 가톨릭 교회는 제국 주의 시대 이후로 중국 국가와 불화를 빚어 왔고, 중국의 종교를 둘러싼 정치적 역학의 광범위한 양상을 반영해 왔다.
중국의 종교 운동은 불교와 같이 중앙 집권화된 통제에 위협이 되지 않는다는 것을 보여 줄 수 있을 때 가장 잘 성공한다.
하지만 바티칸과 베이징이 타협 가능성에 가까워지면서 그들의 운명이 변할지도 모른다. 이는 중국 기독교 뿐만 아니라 대만 기독교에도 영향을 미친다.
1594년, 예수회 선교사 마테오 리치(Matteo Ricci)는 "가라앉지 않는 이슬람 장벽에 의해 수천년 동안 높은 산들과 높은 언덕에 막힌" 후에 가톨릭의 중국 유입을 열렬히 환영했다. 그는 중국과 로마 가톨릭 교회의 오랜 전통의 분명한 양립 가능성과 "기독교 교리와 고대 중국 현자의 합리성과 가르침 사이의 두드러진 통일성"을 축하했다. 리치는 중국에서 살아 있는 동안 환상적인 성공을 거두며 강희제의 고문이 되어 수많은 유명 인사들을 개종시켰다. 하지만 가톨릭을 주류 중국 종교로 만들기 위해 문제를 일으킨 분쟁들이 진행 중이었다. 1700년에는 약 20만명으로 추정되는 중국 가톨릭 신자들이 있었다. 30년이 지난 후, 중국인들이 가톨릭이라고 부르는, "하늘의 종교"의 신자들은, 그들이 유럽으로부터 고립되어 있다가 완전히 금지된 것을 발견하게 될 것이다.
중국의 가톨릭의 도전은 종교에 있어 독특하지 않다. 사실, 그것들은 중앙 집권적인 중국 당국이 현재 자신들을 국가라고 부르는 뻗어 나가는 제국에 대한 지배권을 주장하기 위한 단기적인 투쟁과 더 큰 관련이 있다. 지난 몇세기 동안, 기독교는 다른 많은 신앙 전통과 함께 중국의 세속적인 권위와 지속적으로 갈등을 빚어 왔다. 오늘날 가톨릭이 전 세계의 신자들을 위한 경쟁에 직면함에 따라, 바티칸은 중국에 공식적인 입지를 구축하기 위한 목적으로 중국의 복잡한 정치적 풍경을 항해하려고 노력하고 있습니다.
빅 픽처스
시진핑 중국 국가 주석이 권력을 통합하고 그의 정부가 중앙 집권화를 추진함에 따라, 중국의 그늘 속에서 운영되는 종교 운동은 설 자리가 없어질 것이다. 이러한 점을 염두에 두면, 바티칸은 신앙의 전통과 종종 갈등을 빚어 온 중국과 타협하는데 좀 더 유연해 질 것이다. 사실, 가톨릭 교회는 외교 관계를 대만에서 중국으로 바꾸는 것을 제안할지도 모른다.
제국 신앙의 혜택과 함정
신앙 전통은 어떤 제국에서든 도전과 기회를 모두 제공한다. 한편으로, 그들은 총체적인 진실(진리)에 대한 주장을 하는데 이것은 신도들로 하여금 제국의 명령에 반대하도록 동기를 부여할 수 있다. 반면에, 그들은 국가가 휘두를 수 있는 합법성이라는 가치 있는 도구를 제공할 수 있다. 16세기 후반의 중국에서 기독교를 받아들이는 것은 태평양을 가로질러 계속해서 표류하고 있는 영국의 기술과 유럽에 대한 정보에 접근하는 것을 의미했다. 그러나 이러한 접근은 국가의 힘을 해치지 않는 한 가치가 있었다. 중국의 3000년 역사를 통틀어 정치는 항상 종교를 초월해 왔습니다.
중국의 가톨릭은 1692년에 전성기를 맞았는데, 강희제는 기독교를 오랫동안 확립된 다른 신앙 전통들과 동등하게 두는 관용의 칙령을 내렸다. 그러나 칙령에는 유럽인들은 매우 조용하고 거짓된 종파와 달리 내란 선동의 경향이 전혀 없다는 은밀한 경고가 포함되어 있었다. 이것은 기독교는 '침묵'을 지키고 중국 정치 질서의 기초를 침식하지 않는 한 받아들여질 수 있다는 것을 분명히 해두는 것이다. 사실, 중국에서 처음 가톨릭의 성공은 중국의 철학과 문화를 배우고 중국의 엘리트들의 환심을 사기 위한 성직자들의 엄청난 노력에 달려 있었다. 1615년에 바티칸은 심지어 중국 가톨릭 신자들에게 라틴어가 아닌 중국어로 전례를 행하도록 허락하는 독특한 특권도 부여했다.
1667년에 그린 이 삽화는 중국에 온 예수회 선교사 마테오 리치의 중국 사본과 그의 첫번째 개종자를 묘사한다.
(HULTON ARCHIVE/Getty Images)
하지만 18세기 초에 바티칸과 중국 당국 사이의 분쟁은 이 역학 관계가 얼마나 빨리 풀릴 수 있는지를 밝혀냈다. 소위 중국 의례라고 하는 기간 동안, 가톨릭 성직자들은 중국 가톨릭 신자들이 조상들의 모습을 담은 위폐에 절 하고 다른 유교 의식에 참여하도록 하는 것에 대해 논의했다. 중국의 예수회는 이러한 의식들이 세속적이며 가톨릭 의식과 양립할 수 있다고 생각했고, 반면에 교회의 다른 사람들은 그들을 이교도 숭배로 보았다. 그리고 이 논쟁은 단지 기독교적 하찮은 것들의 문제가 아니었다. 그것은 죽은 자들의 영역에까지 이르는 거대한 계급을 통해 중국 정치 질서의 근간인 유교 사상에 도전했다. 유교의 계절적 의식은 전국의 관료들의 주요한 책임이었고, 조상들에 대한 숭배를 금지하는 것은 중국 사회의 전체 구조에 대한 도전이다. 나라를 하나로 만든 황제와 관료 주의에 대한 모욕은 반역에 대한 것이었다.
기독교는 고대부터 AD 388년까지 로마 제국의 정치에 비판적이었던 황제 숭배에 맞서 저항하며 이전에 중국 폭동과 유사한 관습에 맞섰었다. 18세기 중국은, 오래 전 로마 제국에서처럼, 바티칸이 신자들에게 독립을 명령했다. 교황 클레멘스(Clement) 11세는 1704년에 중국의 종교 의식(Rites)을 금지하는 최종 판결을 내렸다. 선교사들이 수십개의 비 기독교 지역에 흩어져 있기 때문에, 가톨릭 교회는 그 권위를 분명히 밝히고 있었다.
2016년 5월 11일자로 촬영된 이 사진은 중국 남부 광시 지역의 디낭(Dingan)에 있는 전 가톨릭 교회에서 프랑스 선교사이자 가톨릭 성인 오귀스트 샤플레인(왼쪽)을 전시한 것이다.
(GREG BAKER/AFP/Getty Images)
이에 대해 중국 황제는 교황 특사를 추방하고 바티칸의 명령에 따르는 모든 선교사를 추방했다. 박해는 특히, 용정Yongzheng 황제가 가톨릭을 공식적으로 금지한 1724년 이후 몇년 동안 증가했습니다. 1814년에, 지우킹 황제는 한 걸음 더 나아가, 나라의 근본적인 법에 모든 기독교를 금지하는 것을 포함해, 그는 유럽인들에게 전도 죄로 사형을 선고했고, 제국의 먼 지역으로 대화를 하지 않을 기독교도들을 보냈고, 같은 일을 하지 않으려는 제국의 군사 지도자들을 제거하고 추방시켰다. 1858년 천진 조약이 끝난 후에야 병든 청나라는 다시 한번 기독교가 지상에서 한층 큰 명성을 얻도록 선교사를 받아들이게 되었다. 그러한 잠정적인 진보는 1951년 공산주의 인민 공화국이 서방 제국 주의의 안정적 위협으로 간주되는 것에 맞서기 위한 노력의 일환으로 종교를 표적으로 삼은 때까지 지속되었다.
불교:규칙을 입증하는 예외
중국의 전례를 좇아 중국이 바티칸을 철저히 해부한 것은 놀라운 일이 아니다. 로마 제국에서 기독교는 결국 확고한 발판을 마련할 만큼 충분히 개종자들을 얻었다. 하지만 중국은 달랐다. 그 나라는 기독교를 비롯한 모든 신앙 전통에 접근하여 그것들을 억제하고 정치적 질서에 맞게 다듬었다. 만일 필요하다면 중국은 망설임 없이 그것들을 즉각 금지할 것이다.
중국의 가장 큰 종교적 성공 이야기인 불교도, 투쟁의 시기가 없는 것은 아니다. 인도에서 주장하는 바와 같이, 불교는 1세기 중반에 처음으로 한나라에 진출해, 점차 제국의 구석 구석으로 퍼져 나갔고, 충실한 신자로서 몇명의 황제를 얻었다. 581-618년의 수나라 왕조와 618-907년의 당나라는 중앙 정부의 귀중한 수단이 되었다. 제국들은 제국 전역의 관료들의 권한을 보완하는 일과 가족의 충성심을 초월한 군인들 사이에 보편적이고 자기 희생적인 윤리를 심어 주는 일을 위해 불교 성직자들을 포옹했다.
하지만 중국의 세속적인 당국은 불교 성직자들이 세속적인 감시와 너무 동떨어져 있다는 점에 항상 의심을 품고 있다. 정부 기관들은 불교 승려들을 감독하기 위해 꾸준한 노력을 기울였고 더 직접적으로 종교적인 일들을 감독했다. 그리고 84년대 당나라가 중국의 지방을 지배하는 힘을 잃게 되자, 제국은 불교를 대대적으로 숙청하고, 수도원 부지를 빼앗아가고, 전국의 승려들을 죽인다. (거의 동시에, 중국은 고대 실크 로드를 통해 들어온 기독교의 첫번째 물결을 만들어 내고 있었다.) 다음 세기에 불교는 서서히 힘을 되찾기 위해 노력했기 때문에, 그것은 더 많은 중국 문화 요소들을 통합하고 유교의 르네상스를 보완하는 형태였다.
중국 베이징의 시청 구에 있는 가톨릭 교회.
(FOTOKON / Shutterstock)
기독교와는 달리 불교는 중국의 권력 정치에 독특하게 적응할 준비가 되어 있었다. 그 종교는 인도에서는 거의 사라져 버렸고 따라서 외부의 권위가 거의 없다. 불교 바티칸은 존재하지 않으며, 더구나 제국 안에서 불교가 제국이 될 위험도 없다. 사실, 중국에서의 불교의 오랜 뿌리는 그것에 거의 토착 신앙의 상태를 부여해 왔다. 반면에 기독교는 항상 서양 외부인들과 관련이 있었다. 그리고 특히 가톨릭은 중국의 수도로부터 수천마일 떨어진 유럽의 권위에 대한 그것의 충성심 때문에 중국 통치자들에게 의심의 여지가 있었다.
현대 시대에 불교는, 중국 밖에 자신의 정신적 지도자를 두고 있는 티베트 불교의 경우와 같이, 종종 중앙 집권화된 중국의 권위를 위협해 왔다. 중국 정부는 티베트 불교의 권위를 지탱하고 중국 영토로 되돌려 보내기 위해 열심히 노력해 왔으며, 달라이 라마에게 엄격하게 도전하고 신앙에 대한 자신들의 권위를 임명하려고 했다. 티베트 당국과 심지어는 달라이 라마 자신까지도 중국 정부의 뜻에 따라 굴복하기 시작했다는 초기 징후들이 현재 보이고 있다. 그리고 바티칸도 크게 뒤쳐지지 않을 것이다.
신과 정부를 둘러싼 현대의 전투
1939년에, 교황 피우스Pius 12세는 수세기에 걸친 분쟁 지역을 제거하고 중국과의 외교 관계를 재정립하며 가톨릭 교회의 중국 폭동에 대한 반대 입장을 표명했다. 그리고 10년 후에 이어진 공산당 통치 하에서도 기독교는 오랜 지하 교회 관습으로 인해 중국에서 완전히 사라지지 않았으며, 정부 관련 교회들도 주의 깊게 관찰했다. 오늘날에도 여전히 기독교인들이 강하게 남아 있다. 베이징의 공식 집계에 따르면 기독교 인구는 2천 5백만으로 추산되며, 개신교 신자는 1천 8백만명, 로마 가톨릭 신자는 6백만명이다. 퓨 리서치 센터의 추정에 따르면, 이 수치는 더욱 높은 편이며 5,800 만명의 개신교 신자와 9백만명의 가톨릭 교도를 포함한다. 비록 기독교인들이 중국 인구의 5퍼센트만을 차지하지만, 순수한 숫자로 볼 때 그들은 세계에서 가장 큰 기독교 소수 민족이다.
2016년 중국 상하이 덜룬 거리의 한 기독교 교회 앞에서 배달부가 자전거를 타고 있다.
(FRED DUFOUR/AFP/Getty Images)
하지만 역사에 비추어 볼 때, 현대 중국에서 기독교의 위상은 아무리 좋게 말해도 복잡하다. 이 종교는, 공식적으로 인가 받은 교회와, 소위 지하 교회에 참석하는 사람들로 의견이 엇갈린 가운데, 절반으로 나뉘어져 있다. 그리고 베이징이 승인한 교회에 대해서도 가톨릭 신자와 개신교 신자는 더욱 동떨어져 있다. 개신교를 위한 3대 애국 운동은 1951년에 설립되었으며, 중국 가톨릭 애국 협회는 1957년에 설립되었다. 베이징에 의해 선정되었지만 바티칸에 의해 인정 받지 못한 신부와 주교들에 의해 감독되었다.
20세기 후반 내내, 중국 국가는 1963-66사회주의 교육 운동의 가혹한 탄압과 뒤이은 1966-76년 문화 혁명과 1980년대의 급증하는 관용 사이에서 흔들리며 그들의 이해 관계와 기독교 신자들의 이해 관계 사이의 균형을 찾으려고 노력해 왔다. 하지만 바티칸이 승인(수용)과 비난 사이에서 영원한 균형을 찾을 준비가 되어 있을지도 모른다는 징후가 증가하고 있다. 중국에서 공식적인 바티칸의 존재를 재정립하는 데 있어 두가지 주요 장애 요인은 대만 정부와의 관계를 단절하고 중국의 종교적 문제에 대해 냉담한 정책을 받아들이는 것이다. 이것들 중 첫번째가 더 쉽다. 다른 많은 외교 공관과는 달리, 바티칸은 공산주의의 승리로 민족주의자들이 대만에 진출하게 된 이후에도 중국 본토에 대한 지지를 유지했다. (결국 바티칸을 축출한 것은 베이징이었다.) 가톨릭 교회에게 불간섭의 요구는 더 어렵다. 왜냐하면 그것은 가톨릭 지도자를 중국 당국에 임명하는데 있어 약간의 책임을 포기하는 것을 수반하기 때문이다.
지난 10년 동안 바티칸은 타협하려는 의지를 보여 왔다. 가톨릭 애국 협회와 바티칸 간의 공식적인 거래는 없지만, 가톨릭 애국 협회의 회원들은 교황의 정신적 권위를 인정하는 것이 허용되며, 대부분의 주교들은 이제 로마 자체에 의해 암묵적으로 인정 받고 있다. 그리고 적어도 2007년 이후로, 바티칸은 중국 정부와 공식적인 합의를 원한다는 안정적인 신호를 만들어 왔다.
2017년 말 바티칸 관계자들은 중국 내 두명의 지하 주교에게 베이징의 지원을 받는 주교를 대신 물러나게 하여 길을 만들어 달라고 요청한 것으로 전해지고 있다. 일부 보도에 따르면, 2018년 4월에 대규모 거래가 이루어질 것이라고 하지만, 이것은 낙관적이다. 그리고 일단 도달한다 하더라도, 이 마지막 협상은 주교들의 문제만 해결할 수 있을 뿐이며, 외교 관계에 대한 논의는 차후로 미루게 될 것이다.
중국 가톨릭 여성이 부활절 주간 동안, 허베이 성 스지아장 근처의 "지하"교회에서 영성체를 하고 있다.
(KEVIN FRAYER/Getty Images)
바티칸에 있어 중국과 타협하는 논리는 자명하다. 가톨릭은 전 세계적으로 궁지에 몰려 있으며, 기독교의 다른 형태들이 기독교에 맞서 한때 그것이 지배했던 장소, 특히 라틴 아메리카에서 그것에 맞서고 있기 때문에 그것의 입지를 유지하려고 노력하고 있다. 그리고 비공식적인 추정치가 믿어 진다면, 중국의 개신교 신자 수는 6대 1로 가톨릭 신자 수보다 많다. 하지만 개신교 교회는 독립적이고 깊이 분열되어 있는 반면, 바티칸은 하나의 연합국으로서 중국과 협상할 수 있는 이점을 지니고 있다. 만일 그것이 중국의 공식 가톨릭 교회와 지하 교회를 통합할 수 있다면, 그것은 한번에 모든 침수된 기구들을 육지로 끌어낼 수 있고 희망적으로 더 많은 지지자들을 얻을 것이다. 하지만 개신교 측에서는 교회의 공식적인 절차가 지하 교회에는 영향을 미치지 않아 기독교인들이 이사회 전체에 걸쳐 변화를 일으키기가 쉽지 않다는 지적이 나오고 있다.
시기도 중요하다: 2월에 제정된 새로운 종교 법은 지하의 회색 지대에서 활동하는 것을 상당히 어렵게 만든다. 그리고 시진핑 중국 국가 주석의 권력의 통합은 불법적인 종교 활동에 대한 나쁜 징조를 보이는 중앙 집권의 새로운 시대를 알린다. 바티칸은 아마 지금이 정부의 공식적인 승인을 받기에 가장 좋은 시기라고 보고 있을 것이다.
베이징에서 가톨릭 교회를 중국 본토로 다시 들여오는 것은 근본적으로 대만에 대한 외교적 쿠데타이다. 바티칸은 대만을 하나의 나라로 인정하는 마지막 유럽 강국이다. 만일 그것이 이러한 유대 관계를 단절한다면, 몇몇 라틴 아메리카의 수도들이 선례를 따를 수 있다. 이것은 대만과의 외교 및 군사 관계를 강화하려는 미국의 최근 노력을 고려할 때 특히 중요하다. 중국이 개발을 광대한 지역으로 확대하는 것에 새롭게 중점을 두는 것은 가난을 줄이는 것에 중점을 둔 가톨릭 교회의 업적으로 보충될 수도 있다. 마지막으로, 중국의 노령화 인구는, 특히 시골 지역에서, 정부의 사회 복지 서비스에 있어, 위협적인 격차를 나타내고 있다. 그것은 불교에서 가톨릭에 이르는 종교 기관들의 증가로 채워질 수 있다.
하지만 바티칸과 중국이 화해의 기미를 보이는 것은 이번이 처음이 아니며 딜레마가 계속되고 있다. 중국이 어느 정도 외부의 종교 지도력을 중국 땅에 행사할 수 있도록 허용할 지는 분명치 않으며, 바티칸은 중국 정부의 뜻에 얼마나 기꺼이 따를 것인지를 입증해야 할 것이다. 중국 정부에 대한 통제는 교황의 권위를 손상시킬 위험이 있지만, 이러한 종류의 합의에 대한 선례는 헝가리, 폴란드, 체코 슬로바키아 및 아르헨티나와의 교회 관계에서 발견될 수 있다. 물론, 가톨릭 교회, 특히 지하 주교들의 구성원들은 이러한 영역들의 노력에 반대하여 밀어붙이고 있다. 하지만 가톨릭이 전 세계의 도전에 직면하면서, 바티칸은 중국의 14억명의 영혼이 거래를 하는데 충분히 매력적이라고 느낄지도 모른다.
편집자:우리는 그림에 표시된 교회의 교파를 보다 명확하게 표현하기 위해 작품의 네번째 사진에 대한 캡션을 조정했다.
-영어원문:Stratfor