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루돌프 슈타이너의 신비학 교실 강의 중 "영적 생각"에 관해서 


루돌프 슈타이너

신비수행반 강의 중

베를린 1911년 1월 17일



신비수행의 방법 중 하나는(이 물질세상에서 관한 생각이 아닌) 물질세상에 관련되지 않은 생각들을 통해서 느낌과 정서를 일으키는데 있습니다. 생각에는 두가지 종류가 있는데요, 생각들이 서로 겹치면서 점차로 물질적인하나로 우리 주변의 물질 세상을 인식함으로써 생겨나는 생각과, 인지학 등에서 가르치는 생각으로 나눌 수 있습니다. 이 물질 세상에 있는 모든 것은, 우리 신체를 포함하여, 환영(maya)입니다. (역자 주 – 이 세상에 있는 것들은 영적인 실체의 현현물이지 그 물질적인 신체가 자신을 존재하게 탄생시킨 실체가 아니라는 말입니다, 그렇다고 물질 세계를 경시여겨도 된다는 뜻은 아닙니다. 단지 보이는 물질 세계 이면에 그것을 탄생시킨 영적인 실체가 있다는 이야기지요.) 그럼 그곳에는 무엇이 진짜로 있을까요? 무엇을 통해서 우리 주변의 동물과 식물 그리고 광물들이 존재하게 되었을까요? 바로 높은 존재들이 수백만년 동안 그것들 생각하고 또 다시 생각하고 해서 생겨난 것들입니다. 같은 실체를 형성하게 되었습니다. 광물이 더 굳을수록 그것은 더욱 오래 생각되어진 것입니다. 우리 신체도 바로 높은 존재들의 생각을 통해서 생겨났습니다.

 

우리가 만약 일상적인 물질세상에 대해서만 생각한다면, 그것은 실제로 생각이라 부를 수 없습니다. 그것은 하나의 거울에 비친 상, 또는 생각의 환영에 지나지 않습니다.(역자 주 – 물질 세상의 실체들이 높은 존재들의 생각이라면, 우리가 물질 세상에 대해 생각하는 것은 높은 존재들이 생각해 낸 것을 다시 생각한다는 말과 같습니다. 그래서 우리가 물질세상에 대해서 하는 생각은 우리의 생각이 아니라, 높은 존재들의 생각을 단지 우리의 혼에 비추는 것에 지나지 않는다는 말입니다. 그래서 거울상 또는 환영이라 할수도 있는 것이지요.) 물질 세상에 있는 모든 것들은 오래 전에 이미 생각되어진 것이고, 우리는 단지 그것을 반복하고 있는 것이고, 또한 잘못된 방법으로 반복하고 있는 것입니다. 예를 들어 누군가가 종이 울리는 소리는 듣는다고 하면은, 실제로 소리는 실체가 아닙니다. 실제는 이것과 같습니다 : 수백만년 전에 지금의 종과, 지금의 우리의 뇌가 될 무엇이 높은 존재들에 의해 생각되어졌습니다. 그리고 이 두개가 만남으로서 우리가 들리는 소리가 생성되는 것입니다. 


모든 물질적인 세계에 대한 생각은, 생산적이지 않고 점차로 파괴적인 효과를 가져옵니다. 그 생각은 우리의 아스트랄체를 특정한 진동으로 울리게 하는데, 이는 이미 높은 존재들에 의해서 심어진 것입니다. 그래서 초감각적으로 생각하지 않는 사람은(역자 주 – 이 세상에 속하지 않는 영적인 세계에 대해서 생각하지 않은 사람) 자신의 아스트럴체에 결코 새로운 형성을 가져올 수 없습니다. 아스트럴체에 일어나는 일은 에테르체에 작용하는데, 에테르체는 새로운 형태와 생각들을 자신에게 받아들이고자 하는 성향이 있습니다.(역자 주 – 사람이 성장하는 방향은, 자아를 통하여 자신의 아스트럴체에 영향을 미치고, 그리고 아스트럴체는 다시 에테르체에, 에테르체는 다시 육체에 영향을 미치는데 있습니다. 자아의 바른 도덕관념은 아스트럴체를 다스릴수 있게 해주고, 결국은 에테르체를 통해 그것이 자신의 완벽한 습관, 습성으로 되고, 결국은 육체에도 영향을 주게 되는 것이지요. 이렇게 자아를 통해 다스려지고 길러진 아스트럴체, 에테르체, 육체는, 예수님께서 먼 훗날에 너희는 육체를 가지고 하늘나라로 들어갈 것이니라 하는 말씀과 같습니다. 우리는 변형된 아스트럴체, 에테르체, 육체를 가지고 영혼의 세계에 살게 될 것입니다) 낡은 형태의 생각은 에테르체에 파괴적인 영향을 가져오고, 결국은 육체-신경에 영향을 미칩니다. 이 모든 것은 자면서 회복되어져야 합니다. 자면서 아스트럴체가 자아와 함께 몸 밖으로 나가서 높은 존재들의 품에 머무르면서 다시 힘을 얻게됩니다. 그리고 에테르체는 아스트럴체로부터 분리되어 회복되게 됩니다. 사람은 오랫동안 자지 않고는 살 수가 없습니다.

 

인지학(영적인 가르침, 영적인 섭리, 영적 세계)에 대한 생각도 처음에는 완벽히 감각세계로부터 분리하여 생각되어질 수는 없습니다. 하지만 생각을 반복하다가 보면, 그 생각에 붙어 있던 감각적인 부분들은 떨어져 나가고 영적인 생각의 부분만 남게 됩니다.

 

세상에서는 수학이 가장 감각으로부터 벗어난 생각입니다. 하지만 사람들은 삼각형을 생각할 때 세상의 어떤 색과 어떤 두께를 가진 형태로 생각하는데, 이것은 아직 감각적으로 생각하는 것입니다. 여기서 사람들이 삼각형의 속성이나 관계에 대해서 생각한다면 이는 영적인 생각에 가까와지는 것입니다. 어떠한 소리를 단지 기억하는 것은 감각적인 생각입니다. 하지만 멜로디를 생각하는 것은 각 소리들의 관계를 생각하는 것이고 그것은 이 세상에 속한 부분이 아닙니다. 그래서 세상을 생각할 때 각대상의 외적인 인상을 생각하지 말고 그 관계나 속성을 생각하는 것이 중요하고 그것이 우리를 세상에서 벗어나 영적인 세계로 이끌어 주게 됩니다. (사람들 무리에서도 각 사람들의 모습을 기억하는 것은 감각적인 생각인데, 여러 사람들이 모여서 서로와 서로의 관계와 영향 대해서 고찰해 보는 것은 영적인 생각입니다)

 

감각으로부터 벗어난 생각을 하는 또 다른 방법은 어떠한 순서를 거꾸로 생각해 보는 것입니다. 예를 들어 주의 기도를 꺼꾸로 외워본다던지, 하루의 일과를 거꾸로 생각해 보는 것입니다. 이를 통해 우리는 기억력도 왕성히 키울 수 있습니다. 지난 4-5백년동안 사람들의 기억력은 급속도로 퇴화하였습니다. 지금 시기는 이것을 다시 회복하기에 아주 적합합니다. 그리고 나중에는 이럴 기회가 다시 없어질 것입니다. 기억력은 단지 과거의 어둠 속에서 문득 문득 떠올려지는 것이 더 이상 아니게 됩니다. 그것은 우리가 감각의 촉수를 뻗어 무언가 실제를 다시 만지는 것과 같은 것이 될 것입니다. 우리시대는 이것을 기르기에 아주 적합한 시기이고 일반적인 신비수행에도 도움이 됩니다.

 

우리의 몸은 생각입니다. 자신 스스로가 생각인 존재가 해낸 생각입니다. 생각이 생각을 해낸다고 할 수 있습니다. 이 문장은 명상에 매우 중요합니다. 우리의 육체도, 에테르체도, 아스트럴체도 생각을 하는 것이 아닙니다. 생각이 생각을 하는 것입니다. (역자 주 – 슈타이너의 인지학에서는 ‘생각’에 대해서 매우 깊이 그리고 생각이 얼마나 중요한지를 가르칩니다. 우리의 생각은 아직 실체가 아닌 거울이지만, 모든 존재는 생각으로 이루어졌다고 합니다. 그래서 영적인 체험을 하게 되면 그곳은 흡사 우리가 하는 생각의 세계와 비슷하게 느껴집니다. 실제로는 그 진짜 세계가 진짜 생각의 세계이고 우리의 생각은 그 생각의 세계를 비추는 것에 불과한 것입니다. 생각의 세계라고 해서, 아무렇게나 생각되어지고 의미없이 사라지는 세계가 아니라, 모든 진리를 담고 있는 실체의 세계를 말합니다. 현재 시기의 사람들은 생각을 통하여 영적인 실체를 파악할 수 있게 됩니다. 이세상에 속하지 않은 영적인 생각들을 하고, 또 우리의 영혼이 세상의 대상물 없이 영적인 대상물에 대해 오랫동안 집중하여 생각할 수 있는 힘이 길러졌을 때, 아스트럴체에 연꽃무늬의 기관이 생긴다 합니다. 이 기관을 통해서 영적인 세계-생각의 세계의 실체를 파악하게 된다고 합니다. 이것이 요가에서 말하는 차크라입니다. )

 

역자1 : 명상에 중요한 몇가지 문장

1. 세상은 생각으로 이루져 있습니다. 모든 실체 뒤에는 높은 존재들이 생성한 생각이 있습니다. 우리가 대상을 보고 생각할 수 있는 것은 이미 그 안에 생각이 있기 때문입니다.

2. 우리의 뇌는 컵과 같습니다. 세상에 물이 있어야 컵을 채울 수 있지, 컵이 스스로 물을 생성해낸 것은 아닙니다. 우리의 뇌도 단지 세상의 대상물에 있는 생각을 담고 비추는 그릇입니다.

3. 우리가 생각하는 힘을 월등히 기를 수 있는 방법은 다음과 같습니다 : 어떤 일련의 일들을 마음 속에 생생히 그림으로 그려봅니다. 어떤 상황이 어떻게 변해가는 지 마음으로 그려낼 수 있고 또 다시 세상을 관찰했을 때 우리가 한 생각의 흐름과 세상이 같게 진행되거든 우리가 생각을 바르게 한 것이 됩니다. 처음에 어떤 것을 생각할 때 자세한 부분은 잘 모를 것입니다. 그럴때는 아무것이나 상상해서 채워 넣으십시요. 그럼 점차로 나중에는 그 디테일들 또한 기억이 날 것입니다. 이렇게 세상의 흐름을 우리의 생각으로 그려낼 수 있으면, 어느 순간에 내가 스스로 임의적으로 생각해 내지 않고, 모든 사물이 자신을 내게 드러냄을 느끼는 때가 올 것입니다. 이렇게 해서 영적인 세계도 우리의 생각 속에 그 실체를 드러내게 됩니다. 이것을 굉장히 잘한 사람이 괴테입니다. 괴테는 사물을 정확히 그 모습으로 파악하여 그려냈습니다. 그래서 그는 하늘만 보고서도 몇시간 후에 비가 올 것인지 어떨지 생각해 낼 수 있었습니다.

역자 2 : 처음에 어떤 것이 영적인 생각이고 어떤 것이 감각에 국한된 생각인지 감이 잘 안 올것 같아 몇가지 예를 들어보겠습니다.

1. 눈 앞에 있는 식물을 보고, 이것은 잎사귀, 이것은 줄기, 얘는 물과 빛이 필요해 이렇게만 생각하는 것은 감각에 국한되었다고 볼 수 있습니다. 그런데 이 식물을 이렇게 생생하게 할 수 있는 어떤 신선한 힘을 생각해본다면 영적인 생각이라 할 수 있습니다. 그리고 식물이 어떻게 씨앗으로부터 쭈욱 줄기가 나와서 잎사귀가 나오고 커지고, 색이 밝았다가 점차 진해지고, 또 소중하게 봉우리가 생기고 통통해지면서 꽃잎이 터지고 활짝 펴지고 색은 진해지고 그리고 시들해지고 쪼그라들고 진해지고 말라가고 하는 전체 과정을 그려보는 것 또한 영적인 생각이라 할 수 있습니다. 또 식물이 태양과 공기와 열과 토양과 땅 속의 돌멩이들과 어떠한 관계가 있을 것 같다는 느낌으로 관찰해 보는 것도 영적인 생각이라 할 수 있습니다. 단지 이 식물은 흙도 필요하지, 하고 생각하고 어떠한 느낌도 이미지도 가지지 않는다면 이는 감각적인 생각입니다. 어떤 대상을 보고 얘가 이렇게 존재하게 된 힘은 무엇을까, 지금도 작용하지만 우리가 모르는 그 힘은 무엇일까? 내가 누구를 사랑하거나 무엇을 소중히 생각해 낼 때 느껴지는 그런 힘들도 얘들에게 작용하나? 하고 생각해 보는 것은 좋은 영적인 생각입니다.

2. 또 앞의 아이나 어른이 무언가 잘못하거나 잘못되었을 때, 이 사람이 이렇게 된 피치 못한 이유는 무엇인가, 또 어떻게 하면 이 아이가 좋은 방향을 사랑하여 따르게 만들까 하고 생각하는 것도 영적인 생각입니다. 그냥 얘는 잘못했어, 또는 잘못되었어, 고쳐야해.. 라고 생각하는 것은 감각적인 생각입니다. 모든 사물 속에 있는 실체를(생각을) 파악하고 연관성을 파악해보려는 것은 영적인 생각입니다.

3. 그리고 다른 면에서, 과연 예수님 속에 그리스도님이 들어오셨다는데, 그리스도는 어떤 분이실까? 천사는 어떤 존재일까. 천사와 예수님이 지금 이순간에 세상에 대해 가지는 그 어마어마한 연민과 사랑은 어떤 느낌일까? 죽고나서 예수님의 눈을 본다면 어떤 느낌일까? 세상이 모두 바르게 되어 이 세상에 천국이 온다면 어떤 느낌일까? 등등 도덕적으로 생각-상상해 보는것도 영적인 생각입니다. 이런 영적인 생각의 특징은 그 질문에 있습니다. 처음에는 세상에 속하지 않은 것이기 때문에 답이 없습니다. 하지만 계속 질문을 하고 느껴본다면, 어떠한 느낌들이 조금씩 커감을 경험할 수 있습니다. 이런 느낌과 더불에 생각에 변화가 오고(실제로 아스트럴체에 연꽃모양의 기관이 형성되고) 시간이 지나서야 그 답이 스스로 서서히 자신을 드러냄을 알게 됩니다.

4. 삶에 대해서 항상 영적인 질문을 하시고, 최대한 도덕적이고 긍정적인 느낌으로 그 답을 헤아려 보십시요. 그 답은(높은 존재들의 생각) 준비된 우리들에게 스스로를 드러낼 것입니다.

 

아래 식물이 자라는 과정을 촬영한 영상이 있습니다. 한번 보시고 집안에 있는 식물들을 보고 어떻게 자라나는지 마음 속으로 그리는 훈련을 해보십시요.

(참고: 신이 우리의 눈앞에서 어떠한 것을 바로 창조하여 생성해내면 우리는 ‘창조다, 기적이다’하고 말할 것입니다. 그런데 만약 신이 우리 사람이 느끼지 못할 정도로 느리게 무엇을 창조해 낸다면, 우리는 ‘이건 스스로 자라는 것이다’ 하고 말할 것입니다.

아래 영상을 보십시요, 실제로 세상은 계속 창조가 이루어지고 있습니다. 잎사귀가 길어지는 것과 꽃잎이 스스로 면적을 넓히는 것을 보십시요. 이것은 창조되어지는 과정입니다. 온 우주는 이 순간에도 창조가 진행되고 있습니다. 단지 하느님께서 우리 인간이 그 성장에 따라가지 못할까봐 또 실패하면서도 배워가며 성장할 수 있도록 시간을 무한히 느리게 해 놓으신 것 뿐입니다. 시간 속의 자비와 우주의 창조성을 마음 속으로 느껴보십시요.)

 

[식물의 창조]

http://www.youtube.com/watch?v=HnbMYzdjuBs

http://www.youtube.com/watch?v=hJ1cp38QeyQ

http://www.youtube.com/watch?v=jC_iXkHR-vA&feature=channel

http://www.youtube.com/watch?v=kpQtQrirV4I&feature=channel

http://www.youtube.com/watch?v=3fnR5P-FQEo&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=8s_fpRUqpuE

 

[자연의 창조 변화]

http://www.youtube.com/watch?v=LdgrN9WgYWI&feature=channel

 


원문 :


From the Contents of Esoteric Classes

77. EL, Berlin, 1-17-'11


The techniques of esoteric life is to  let thoughts work upon one that awaken feelings and sensations that aren't derived from the physical plane. There are two kinds of thoughts: the ones that are awakened in us through the perception of the physical world, and thoughts such as theosophy gives us. Everything in that physical world is maya, including our physical body. Through what, is this really there? Through what do the animals, plants and stones around us exist? Through the fact that higher beings took a thought many millions of years ago and thought it over and over again. The same thoughts cover each other and eventually form physical objects. The harder a stone is, the longer beings thought it. Our physical body is nothing else than the thought of many higher beings.

If we only think the ordinary thoughts of the physical plane, then this is really no thought, but the mirror image, the illusion of a thought. For everything that's from the physical world was already thought a long time ago, and all we do is to repeat these thoughts, but in the wrong way. For instance, if someone hears a bell ringing, then the sounds is nothing real, but it's like this: millions of years ago what became the bell and also what became our brain was thought, and the knocking together of these two gives the sound that we hear. All physical thoughts are unproductive and eventually have a destructive effect. They bring our astral body into a certain oscillation, but this was already put into it by higher beings. So one who never thinks supersensibly never brings new formations into the astral body. What happens in the astral body works back upon the etheric body, but the etheric body is inclined to take new forms and thoughts into itself. Old forms have a destructive effect on it and from there into the physical strands of our nervous system. All of this must be restored again in sleep. The astral body is inserted into the higher hierarchies for awhile and thereby gets forces; the etheric body is separated from the astral body and becomes regenerated thereby. One couldn't live long without sleep.

However, nonsensorial thoughts have a productive and upbuilding effect They enable a man to fit himself into the hierarchies. New forms, the lotus flowers, are created in his astral body. That's why it's necessary to repeat a meditation hundreds of time.

The ideas we form about theosophical teachings will at first not be entirely sense-free. But if the thought is repeated, the sensory element that is still attached to it falls away by itself and the supersensible part remains.

Out in the world mathematical thoughts are the most sense-free ones; but when a modern thinks a triangle, he thinks it with color and a certain thickness, that is, not abstractly enough. But one gets closer to supersensible thoughts when one notes relations. Remembering a sound is a memory of a sensory things, but remembering a melody is something that consists in relations of sounds that don't as such belong to the sense world. So it's important to see and to study relations in the outer world, for this leads us away from sensory things.

Another way to develop sense-free thinking is to let processes run in the reverse direction, for instance, by saying the Lord's Prayer backwards or by looking backwards through our meditation. That's the only way that a man can improve his memory. Man's memory has gotten much worse in the last four to five centuries, and this will be the case even more if they don't avail themselves of the opportunities that are now being offered. The time for these opportunities is particularly favorable now, and later on they'll simply not be there anymore. Memory will no longer be a mere waiting to see whether things want to emerge from a dark ground. It'll be like a groping towards the past or like a sending out of feelers that'll grasp for the past like towards some thing that's real. Our time is particularly favorable for this development and for esoteric development in general.

Thus, we see that our body is an illusion; it's thoughts of beings who are also thoughts. Thought thinks thoughts — that's a meditational statement that's very important. It's not our brain or etheric body or astral body that thinks — thoughts think thoughts.

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여기 소개하는 글은 1994년 일본NHK 프로듀서 河邑厚德 씨가 《모모》의 작가 미하엘 엔데의 생애 마지막 무렵의 생활을 취재하고 그와 나눈 대담기록을 토대로 해서 정리한 책 《엔데의 유언―근원에서부터 돈을 묻는다》(일본방송출판협회, 2004)의 제1장을 발췌, 번역한 것이다. - (Michael Andreas Helmuth Ende)



돈을 근원적으로 묻는다


미하엘 엔데


1994년 2월 6일, 독일 남부 바이에른주 주도(州都)인 뮌헨의 자택에서 엔데는 두시간 넘게 끝없이 이야기를 했다. 이때 이미 엔데의 육체는 암으로 손상되어가고 있었다. 이듬해 8월에 엔데의 부고를 접했을 때, 우리는 무거운 과제를 떠맡은 느낌이었다. 이 테마를 엔데 없이 어떻게 실현할 것인가, 어찌할 바를 모르면서도, 가급적 많은 사람들에게 엔데의 메시지를 전해야 한다는 느낌도 들었다.


그 무렵 냉전 후의 세계에서 사건들이 급격히 일어났다. 1994년 말 멕시코와 아르헨티나의 통화위기, 97년의 아시아 그리고 러시아의 금융위기, 98년의 세계시장 도박화의 장본인인 헤지펀드의 파탄 등등. 일본도 거품경제 이후 사회 모습이 빗나가고, 관민 모두에게서 도덕적 위반행위가 줄줄이 계속되고 있다. 사회에서는 벌거벗은 생존경쟁논리가 활개를 치고, 실업자와 자살자가 전후 최악의 비율로 증가하고 있다. 바닥 없는 늪으로 빨려 들어가고 있다는 불안을 느끼는 사람들이 많은 것은 당연하다. 그러나 다른 한편에, 지방이나 지역공동체에서 자본주의의 폭주에 대항하는 움직임의 싹도 자라고 있다. 지역통화나 ‘사회적 은행’ 등이 시도되고 있는 것이다. 현대사회는 ‘돈’이라는 병에 걸려있다고 지적한 엔데의 예언은 들어맞고 있다. 1995년 5월, 꽤 시간이 걸렸지만 이 녹화테이프를 토대로 한편의 프로그램이 만들어질 수 있었다. 그것은 《엔데의 유언―근원에서부터 돈을 묻는다》라는 제목으로 방송되었다.



3차대전은 시작되었다


엔데는 기회 있을 때마다 “이미 제3차 세계대전은 시작되고 있다”고 경고했다. “그것은 영토나 종교를 둘러싼 것이 아니라 우리의 자손들을 파멸로 이끄는 시간전쟁”이라는 것이었다.


자손을 희생시키고자 하는 사람은 아무도 없을 것이다. 사람들은 그 말을 비유로서 이해하고자 하였다. 지금 우리는 20세기가 산출한 미해결의 문제가 산적한 채로, 21세기로 들어가고 있다. 상징적인 사례는 환경호르몬과 핵폐기물이다. 자신의 손으로 만든 이것들을 안전하게 처리하는 것은 현재의 과학기술로는 불가능하기 때문에 후세에 해결을 미룬다는 것이다. 일본에서는 거품 붕괴 후의 경제재건 명목으로 거액의 적자국채가 남발되고, 그 부채상환의 짐은 자손이 지지 않으면 안된다. 세계적으로도, 종교나 민족의 대립이 격화하고 있지만, 그때그때의 대응으로 시종할 뿐, 근원적인 해결을 보지 못하고 있다.


엔데는 이런 현실을 ‘시간전쟁’이라고 불렀다. 엔데는 누구보다도 일찍이 온갖 문제의 핵심으로서, 자본주의경제가 자명한 것으로 받아들이고 있는 금융시스템에 의혹의 눈길을 보냈다.


판타지 작가인 엔데는 의표를 찌르는 우화나 이야기의 힘으로 눈에 보이지 않는 세계를 독자들이 느낄 수 있게 하였다. 엔데는 말했다.


― 판타지라는 것은 현실로부터 도피하거나, 동화의 세계에서 공상적인 모험을 하는 것이 아닙니다. 판타지에 의해서 우리는 아직 보이지 않는, 장래에 일어날 일을 눈앞에 떠올릴 수 있습니다. 우리는 일종의 예언적 능력에 의해 지금부터 일어날 일을 예측하고, 거기서 새로운 기준을 얻습니다.

엔데는 사람은 눈으로 볼 수 있는 위기에는 대처할 수 있지만, 눈으로 볼 수 없는 위기에는 무력한 존재라고 말한다. 더욱이 엔데는 예전에는 과거의 문화나 역사를 배움으로써 현대의 문제에 어떻게 대처할까를 터득했지만, 우리가 지금 직면하고 있는 ‘돈’의 문제는 어떻게 생각해야 할지에 대한 규범이 과거에는 아무것도 없다 ― 따라서 미래를 상정하고, 무엇이 일어날 것인가를 예언적으로 직관하지 않으면 안된다고 말했다. 그것은, 인간에게 부여된 상상력에 의존해야 한다는 의미이기도 하다. 문제해결을 과거가 아니라 미래에서부터 생각한다. 그것이 엔데가 의지하는 판타지의 힘이다. 우리는 《끝없는 이야기》의 허무나 《모모》의 시간도둑에 대한 상상력이 갖는 설득력을 다시 한번 검토해봐야 하는 게 아닐까.


지금 다시 엔데의 책을 읽어보면, 그의 ‘돈’에 대한 문제의식은 이미 《모모》 속에서도 흐르고 있고, 엔데 자신이 온갖 기회에 이 문제를 되풀이해서 말해왔다는 것을 알 수 있다.


예를 들어, 1980년경에 엔데는 취리히에서 열린 재계인사들의 모임에 초대되었다. 200명 정도의 경영자가 모여서 하루 종일 경제파국을 막기 위해서는 연간 몇퍼센트의 성장이 어떻든 필요하다 따위의 논의로 시간을 보냈다. 저녁이 되어서, 엔데는 그들 앞에서 《모모》의 한구절을 낭독했다. ‘회색의 남자들’에 관한 대목이었다. 듣기를 끝낸 최고경영자들은 난감한 얼굴로 묵묵히 있었다. 어떤 반응을 보여야 할지 알 수 없었기 때문이다. 잠시 후 낭독 부분의 문학적 가치에 대하여 토론이 시작되었다. 높은 분들이 아무리 해도 토론이 잘 안되었다. 그래서 엔데는 “여러분은 오늘 미래에 대해서 논의하셨는데, 과감하게 100년 후의 사회가 어떻게 되면 좋을지 자유로이 말해보시라”고 제안했다. 또 오래 침묵이 계속되었다. 이윽고 어떤 사람이 “그러한 이야기가 어떤 의미가 있겠는가. 전혀 난센스가 아니겠는가. 우리는 사실의 영역에 머물러 있어야 한다. 사실이라는 것은 곧 적어도 연간 3퍼센트의 성장이 안되면 경쟁에서 살아남을 수 없고, 경제적으로 파멸한다는 것이다”라고 말했다.


엔데는 이 회의에 참석한 체험으로부터, 이러한 피상적인 사고에 붙들려 있는 것은 경영자만이 아니라고 생각했다. 그는 이 경험을 나중에 친구에게 말했다.


“참석한 경영자들을 자극하여 창조력을 위한 질주를 하게 하는 분위기는 없었다. 나는 다만 참석자 중의 한사람이라도 설령 자신을 위해서가 아니라도, 자신의 아이들이나 손자들을 위해서, 어떤 미래상을 그리는지를 알고 싶었다.”



성장을 강제하는 ‘돈’


엔데는 공업국의 생산과 소비를 관통하고 있는 것이 일종의 성장 강박증이라고 생각한다. 그것은 어디로부터 온 것인가. 독일어에 ‘개가 묻힌 곳’이라는 관용구가 있다. 문제의 핵심이라는 의미이지만, 엔데는 성장에의 강제는 자본주의국가가 공통하게 갖고 있는 ‘돈’의 문제, 즉 돈의 발행, 관리, 운영, 보증 등을 포함하는 금융구조 전체에 있다는 결론에 도달하였다.


― 돈을 테마로 한 프로그램을 만드는 데에, 나는 화폐의 역사로부터 시작할 것을 제안합니다. 화폐는 원래 금화나 은화와 같이 그것 자체에 가치가 있었지요. 그리고 르네상스 시대에 베네치아에서 시작된 근대적인 의미의 은행을 거쳐 지폐발행의 역사가 흘러서 오늘날에는 돈은 추상적인 크기에 불과한 것이 되었습니다. 지폐조차도 점점 모습을 감추고 지금 움직이고 있는 것은 컴퓨터의 단위, 완전히 추상적인 수치라고 할 수 있습니다. 그러나 본격적인 경제문제는 지폐의 발명과 함께 일어났다고 생각합니다. 지폐는 물적 가치를 갖고 있지는 않고, 가치의 상징일 뿐이지요. 지폐 발명으로 문제가 생기는 것은 지폐가 마음대로 만들어질 수 있기 때문인데, 금괴라면 마음대로 양을 증가시킬 수 없습니다. 금은이 부족한 왕은 군대에 급료를 지불하지 못하고 약소화되었습니다. 잘 아시는 바와 같이, 로마제국의 멸망도 이것이 주된 원인이었습니다. 금은 모두 페르시아에 지불되고, 페르시아인은 부자들이 되었지만, 로마제국은 마침내 멸망하고 말았습니다. 그러나 지폐 발명과 함께 사정은 완전히 달라졌지요.

지폐의 가치는 무엇에 의해 담보되는 것인가. 금본위제 시대에는 발행된 지폐는 물질적인 가치를 가진 금과의 관련에서 보증되었다. 그러나 국제통화 달러는 1971년의 닉슨독트린으로 금과의 연계가 단절되고, 달러를 보증하는 구체적인 것은 아무것도 없는 시대로 들어갔다. 각국의 통화와 달러가 상품으로서 거래되는 머니게임의 시대가 된 것이다. 경제학자 베르나르 리에테르는 이러한 상태를 “닻을 잃어버린 달러가 세계를 표류하고 있다”라고 적확히 표현하고 있다.


― 지폐를 발명한 것은 확실히 중국인들이었습니다. 마르코 폴로라고 기억하지만, 인쇄된 지폐를 중국으로부터 베네치아로 가지고 돌아왔고, 그 후 서서히 은행이라는 것이 생겨났습니다. 이 중국의 지폐는 마음대로 인쇄될 수 있었던 게 아니라, 큰 도장이 찍혀진 일종의 증서였어요. 그러나 중국인이 인쇄된 지폐를 발명하였습니다. 그 후 지폐는 전혀 다른 길을 걸어 은행권으로 되었습니다. 이 은행권이라는 것도 매우 흥미로운 것입니다. 나는 10명의 법률가에게 편지를 보내서, 법률적 견지에서 은행권이라는 것은 무엇인가 하고 물어본 적이 있습니다.

그것은 ‘법적 권리’인가, 국가가 그것을 보증하는가. 만일 그렇다면 ‘돈’은 경제영역에 속하지 않고, 법적 단위가 됩니다. ‘법적 권리’라면 상업행위의 대상이 될 수 없습니다. 그러나 그렇지 않고 경제영역에 속한다면 그것은 상품이라고 할 수 있습니다. 10명의 법률가로부터는 10가지 답변이 왔습니다. 즉 법적으로 보아서 은행권이 무엇이라는 것을 우리는 전혀 모르고 있는 것입니다. 정의는 한번도 내려진 적이 없어요. 우리는 그것이 뭔지도 모르면서 주야로 사용하고 있습니다.


많은 전문가와 만나고, 자료를 수집하는 가운데, 엔데는 스위스의 경제학자 빈스방거에 주목했다. 빈스방거는 무한의 진보라는 환상을 만들어낸 근대경제는 중세의 연금술이 성공한 것이라는 특이한 관점을 갖고 있다. 그는 괴테의 《파우스트》를 현대인에게 경종을 울리는 책으로 인식하고, 거기에는 근대경제의 매력과 위험이 암시되어 있다고 말한다.(《돈과 마술―파우스트와 근대경제》)


《파우스트》의 제4막에서, 악마의 힘을 빌려 청춘을 되찾은 파우스트는 처녀 크레트헨과의 미(美)의 편력을 끝내고, 지금으로 말하면 개발사업에 뛰어든다.


파우스트: 지배권과 소유권을 획득하는 것이다! 사업이 전부다. 명성은 아무것도 아니다. 

메피스토: 그럼, 당신의 뜻대로 해보시지요. 

파우스트: 내 눈은 저 광대한 대양으로 향해있다. … 왕과 같은 바다를 해안으로부터 밀어내어, 불모의 넓은 개펄을 메우고, 파도를 바다 멀리 내쫓는 것이다….



― 지폐발행이 무엇을 가져왔을까요? 하나의 예가 빈스방거의 책에 나옵니다. 확실히 러시아의 바이칼이라고 생각되지만, 그 호반의 사람들은 지폐가 그 지방에 도입되기 전에는 좋은 생활을 하고 있었습니다. 나날의 성과에 따라 고기잡이는 달라도 어쨌든 물고기를 잡아서 집이나 이웃 사람들의 식탁에 올렸습니다. 매일 팔 수 있는 만큼의 양을 잡은 것이죠. 그랬는데 지금은 바이칼호에서 이른바 마지막 한마리까지 다 잡아버렸어요. 어떻게 해서 이렇게 되었는가 하면, 어느 날 지폐가 도입되었기 때문입니다. 그와 함께 은행의 대부도 이루어졌어요. 어부들은 물론 대부금으로 큰 배를 샀고, 나아가서 효율이 높은 어로기술을 채용하였습니다. 냉동창고가 세워지고, 잡은 물고기는 더 멀리까지 운반 가능하게 되었습니다. 그 때문에 대안(對岸)의 어부들도 경쟁적으로 큰 배를 사고, 더 효율 높은 어로기술을 사용하여, 물고기를 빨리, 많이 잡는 데 열심이었어요. 대부금을 이자를 붙여서 상환하기 위해서만이라도 그렇게 하지 않을 수 없습니다. 그 때문에 오늘날에는 호수에 고기의 씨가 말랐습니다. 경쟁에 이기기 위해서는 상대방보다 더 빨리, 더 많이 고기를 잡지 않으면 안되는 거지요. 그러나 호수는 누구의 것도 아니기 때문에 물고기가 한마리도 없는 상태가 되어도 아무도 책임을 느끼지 않습니다. 이것은 하나의 예에 불과하지만, 근대경제, 그중에서도 화폐경제가 자연자원과 조화를 이루고 있지 못하기 때문입니다.

엔데는 악마적인 원리에 대해서 말했다. 그것은 인간이 가진 영성을 부정하고, 인간이란 어디까지나 물질로 되어있다는 논리를 깔고 있는 원리라는 것이다. 인간의 고뇌는 늘 한편으로는 정신적 존재이며, 다른 한편으로는 물질적 존재라는 점에서 기인하며, 이 긴장관계가 끊임없는 고뇌를 가져다준다. 고뇌는 인간이 영성을 가지고 있다는 증거이다. 그러나 악마는 어떤 시대에도 인간에게 “모든 것을 잊어버려라. 고뇌 따위는 필요없다. 현세로부터 자신을 해방시켜라”라고 호소한다. 모든 게 물질적인 존재라면 사람에게는 고뇌도 환희도 없을 것이다.


엔데는 경제는 사람이 생활을 영위하기 위한 사회적 행위인 이상, 거기에는 선악이나 도덕의 규범이 포함돼 있어야 한다고 생각했다. 그러나 현실의 경제활동은 그렇게 되지 않고 있다. 경제활동의 전제조건이어야 할 자연자원을 파괴하고 마는 경제시스템의 모순에 엔데는 눈을 돌린다.


― 내가 읽은 온갖 경제이론에서는, 원료를 그것이 작업과정에 들어갔을 때 비로소 경제적 요인으로 간주하고 있습니다. 달리 말하면, 지하에서 잠자고 있는 원유는 아직 경제적 요인으로 볼 수 없다는 것입니다. 열대우림은 그것만으로는 아직 경제적 요인이 아닙니다. 벌채되고, 목재로 되어 비로소 경제적 요인이 되는 거지요. 여기서 물어야 할 것은 우리는 어디까지나 단기적인 이익을 위해서 자신의 밭을 황폐하게 만들고, 토양을 불모지로 만드는 농부와 같은 일을 하고 있는 게 아닌가 하는 것입니다. 우리는 세계의 자연자원이 자원의 단계에서 이미 경제적 요인이며, 양육되지 않으면 안된다는 것을 배워야 합니다. 현재 큰 이익을 얻고 있는 것은 비양심적인 행동을 하는 사람들입니다. 그들은 단기적 이익을 위해서 토지를 파괴하는 저 농부와 같은 행동을 함으로써 이익을 얻고 있습니다. 4년에 한번은 밭을 쉬게 하고, 화학비료를 사용하지 않으며, 자연의 수리(水利)를 활용하는 책임감 있는 농부는 경제적으로 불리한 것입니다. 다시 말해서, 비양심적인 행동이 포상을 받고, 양심적으로 행동하면 경제적으로 망한다는 게 지금의 경제시스템인 것입니다. 이 경제시스템은 그 자체가 비윤리적입니다. 내 생각으로는 그 원인은 오늘날의 화폐, 즉 마음대로 증가시킬 수 있는 지폐가 아직도 일이나 물적 가치의 등가물이라고 보는 착각에 있습니다.


― 중요한 것은 빵가게에서 빵을 사기 위한 구입대금으로서의 돈과 주식거래소에서 취급하는 자본으로서의 돈은 두개의 이질적인 돈이라는 인식입니다. 대규모 자본으로서의 돈은 통상 매니저가 관리를 하여 최대 이윤을 올리도록 투자합니다. 그리하여 자본은 증가하고, 성장합니다. 특히 선진국의 자본은 멈출 곳을 모르는 것처럼 계속 증가하며, 그리고 세계의 4/5는 갈수록 가난해지고 있습니다. 왜냐하면 이 성장은 무(無)에서 만들어지는 게 아니라 어딘가에서 희생이 이루어지기 때문이죠. 그래서 내가 생각하는 것은, 다시 한번 화폐를 실제의 노동이나 물적 가치의 등가물로 되돌려놓기 위해서는 지금의 화폐시스템의 어떤 것을 변화시켜야 할 것인가 하는 것입니다. 이것은 인류가 이 행성에서 앞으로도 생존할 수 있는가 어떤가를 결정하는 문제라고 나는 생각합니다.



지금 금융시스템을 다시 묻는다


이러한 말은 논리적인 엔데의 발언이기 때문에 각별한 무거움을 지닌다. 통상 우리들 주위에 넘치게 존재하는 경제학이나 경제에 관한 정보 속에서는 현행 금융시스템의 근본을 물어보는 일은 매우 드문 것으로 느껴진다.


― 우리가 언제나 듣는 제안은 시스템 자체는 변경할 수 없고, 그것을 조금 수정하든가, 시스템이 가져오는 결과를 사후적으로 보완한다든가 하는 것뿐입니다. 그러나 이것은 언젠가 한계를 드러냅니다. 따라서 시스템 자체가 파멸을 초래한다는 것을 인식하지 않으면 안됩니다. 그리고 그 병의 핵심적인 원인이 무엇인가를 묻지 않으면 안됩니다. 그렇게 할 때 항상 부딪치는 게 이 금융시스템입니다.

과거의 고도문명 가운데서 우리들의 화폐시스템과 전혀 다른 화폐를 가지고 있었던 예는 확실히 있습니다. 예를 들어, 잉카문명에서는 전혀 다른 화폐시스템이 있었지만, 동시에 전혀 다른 가치척도 위에 성립한 문명이었습니다. 이것이 금융시스템의 변혁을 생각할 때에 직면하는 문제의 하나입니다. 현대인이 물질적인 풍요만이 인생을 가치있게 한다고 생각하는 한, 그 밖의 것으로 눈을 돌리는 것은 불가능합니다.


지금 말하고 있는 문제에는 두가지 측면이 있습니다. 하나는 시스템의 변혁으로, 여기에 대해서 논의하는 것은 그렇게 어려운 일이 아닙니다. 또하나의 측면은 정신적 변혁으로, 이것은 정말로 필요합니다. 외적인 가치 이외의 것이 굉장히 중요하다는 것을 우리는 배우지 않으면 안됩니다. 이쪽이 시스템의 변혁보다 어려울 것이라고 나는 생각합니다.


예를 들어봅시다. 언젠가 나는 이 문제로 당시 독일 사회민주당 당수였던 포겔 씨의 개인적 회합에 초대된 적이 있습니다. 이야기가 끝나자 그는 이렇게 말했습니다. “당신을 사회민주당의 경제평의회 멤버로 모시고 싶다. 지금 당신이 한 이야기는 우리들도 알고 있고, 우리들도 생각하고 있는 문제이다. 그러나 자본경제의 변혁을 당 강령으로 채택한다면 큰일이 날 것이다. 아무도, 노동자들도, 사회민주당에 표를 주지 않을 것이다.”


이것이 민주주의의 약점입니다. 민주주의에서는 언제나 이성이 승리하는 것이 아니라 근시안적인 이익관념이 승리를 가져다주는 경우가 적지 않습니다. 지중해나 알프스에서의 휴가가 불가능하다고 한다면 누구도 표를 주지 않습니다. 이 경제시스템의 변혁이 어려운 것은 우리의 민주주의와도 관계가 있습니다. 따라서 이 문제는 당 강령을 통해서 해결할 수는 없습니다. 정치를 통해서는 해결할 수 없는 것입니다. 1920년대에 생각했던 것처럼 국가가 주도하는 경제나 무력 혁명으로 이 문제를 해결할 수도 없습니다. 경제인 자신이 이 문제를 이해하는 것 이외의 길은 없습니다. 은행에 거대한 자본이 축적되더라도 자연자원이 파괴된다면 아무런 쓸모도 없으니까요. 경제활동을 하는 경제인이 공동으로 행동해야 하는 것입니다.


엔데는 금융시스템은 인간이 만든 것이기 때문에 변혁도 당연히 가능하며, 동시에 과거의 여러가지 시도 속에 미래에 대한 힌트가 있다고 주장했다. 엔데는 실비오 게젤의 이름을 들었다. 그의 사상은 돈도 자연계에 존재하는 모든 것과 마찬가지로 세월이 가면 최후에는 사라져버려야 한다고 하는 것이다. 얼핏 진기한 생각인 듯이 보이지만, 이 이론은 실제로 실천되어 큰 성과를 거둔 적이 있다. 신고전파 경제학에 대항했던 경제학자 케인즈도 게젤을 평가한 바가 있다. 케인즈의 《고용, 이자 및 화폐의 일반이론》(1936)에는 “실비오 게젤은 부당하게 오해되고 있다. 우리는 장래의 사람들이 맑스의 사상보다도 게젤의 사상으로부터 한층 많은 것을 배울 것이라고 생각한다”라고 기술되어 있다.


― 제1차 세계대전 후 레테공화국 시대 바이에른에 실비오 게젤이라는 인물이 있었는데, 게젤은 ‘돈은 노화(老化)하지 않으면 안된다’라는 테제를 말했습니다. 돈으로 산 것은 감자든 구두든 다 소비됩니다. 감자는 먹어서 소비되고, 구두는 걸어다니는 동안 닳아버립니다. 그러나 그 구입에 사용된 돈은 없어지지 않습니다. 그러니까 여기서 물건으로서의 돈과 소비물자와의 사이에 부당경쟁이 이루어지는 셈이라고 게젤은 말하는 것입니다. 돈 자체는 물건입니다. 한편으로, 본래 의미에서의 물건은 경제과정 속에서 소비되고, 없어집니다. 그래서 게젤은 돈도 경제과정의 끝에 없어져야 한다고 말하는 것입니다. 마치 골수에서 만들어진 혈액이 몸을 순환하고 그 역할을 다한 후에 노화되어 배설되는 것과 같이 말이죠. 돈은 경제라는 유기적 조직을 순환하는 혈액과 같은 것입니다.


이 게젤의 이론을 실천하여 성공한 예가 있습니다. 1929년의 세계 대공황 후 오스트리아의 뵈르글이라는 도시에서입니다. 이 시는 부채를 껴안고, 실업자도 많은 상태에 있었어요. 그래서 뵈르글의 시장이었던 운터구겐베르거는 현행 화폐 이외에 노화하는 화폐시스템을 도입했습니다. 이 시스템은 간단히 말하면 매월 1퍼센트씩 화폐가치가 감소하도록 고안된 시스템입니다. 뵈르글 시민들은 매월 1퍼센트분의 스탬프를 사서 노화하는 돈에 첨부하지 않으면 안된다는 방식이었습니다. 이 돈은 가지고 있어도 불어나기는커녕 오히려 감가(減價)하기 때문에 누구라도 그것을 즉시 사용했습니다. 즉 가두어놓는 게 아니라 경제의 수레바퀴 속에 되돌리는 것입니다. 돈은 소지자가 바뀌면 바뀔수록 구매력이 커지게 됩니다. 하루에 두번 소지자가 바뀌는 마르크는 하루에 한번밖에 소지자가 바뀌지 않는 마르크보다 구매력이 큽니다. 2년 후에 뵈르글에서는 실업자의 모습이 사라졌다고 합니다. 돈을 빌리더라도 이자를 지불할 필요가 없기 때문에 모두가 돈을 빌려서 일을 시작한 것입니다. 시의 부채도 없어졌어요. 그런데 오스트리아 국가가 개입을 해서 이 돈은 금지되고 말았습니다.


이 이야기는 실비오 게젤 신봉자들이 현행 화폐시스템 속에 2차적으로 도입이 가능한 증거로서 흔히 인용하고 있습니다. 이 돈은 시간과 함께 가치가 감소하기 때문에 아무도 받아들이지 않을 것이라고 처음에는 생각했지만, 모두가 기쁘게 받아들였습니다.

게젤 이론의 사회적 실천은 1932년 독일 국경에 가까운 뵈르글에서 행해졌다. 당시 인구 5,000명이 채 안되는 이 도시는 400명에 이르는 실업자와 1억3,000만실링의 부채를 껴안고 있었고, 재정은 파탄상태였다. 그래서 시는 긴급구제 계획으로서 통상 화폐와는 다른 ‘노동증명서’라는 새로운 돈을 발행하여 시의 공공사업의 지불에 충당하였다. 그 결과, 새로운 고용이 생겨나서 실업자는 일자리를 얻고, 경제는 활기를 되찾게 되었다. 저축하지 않고 신속하게 유통되는 돈이 경제활동을 몇배나 크게 한 것이다. 주변 도시들에서도 뵈르글의 성공을 보고, 노화하는 돈의 채택을 검토하기 시작했다. 그러나 오스트리아정부는 지폐발행은 국가의 독점적 권리라고 주장하면서 시장 운터구겐베르거를 국가반역죄로 기소하고, 이 돈을 회수하였다.


무릇 돈이란 무엇인가라는 문제를 둘러싸고 엔데의 사색은 계속되었다.


― 나는 새 작품 〈하메룬의 죽음의 무도〉에서 돈이 마치 신성한 것처럼 숭배되고 있는 모습을 그렸습니다. 거기서 누군가가 “돈은 신이다”라고까지 말합니다. 확실히 돈에는 신이 지닌 특질이 구비되어 있습니다. 돈은 사람을 결합시키기도 하지만 분열시키기도 합니다. 돈은 돌을 빵으로 변화시킬 수도, 빵을 돌로 변화시킬 수도 있습니다. 돈은 기적을 일으킵니다. 돈의 증식은 불가사의한 것입니다. 게다가 돈에는 불멸이라는 성질까지 있습니다.


모든 종교에 공통한 것은 현세의 존재를 피안의 본래 존재에 이르는 일시적인 것으로 본다는 것입니다. 그 중심에 종교적인 것을 갖고 있지 않은 문화는 없습니다. 오래된 문화도시를 보십시오. 그 중심에는 늘 신전(神殿)이나 사원이나 교회가 있습니다. 오늘날의 대도시 중심에는 은행 건물이 우뚝 솟아있습니다. 옛날의 영원 관념에서는 시간을 초월한 존재가 있다고 믿었고, 그것이 본래의 존재였습니다. 신전은 그것을 관리했습니다. 즉 현세와 영원의 접속점이었습니다. 돈은 또 영원성을 지니고 있습니다. 실제의 물건이나 재화는 소멸하는 것에 반해서 돈은 불멸입니다. 오늘날의 돈의 영원성과, 그 주제넘음은 본래의 영원성을 서서히 추방하려고 합니다. 배금주의는 일종의 우상숭배라고 말해도 틀림이 없습니다.


〈요한묵시록〉에는 바빌론에 대한 묘사가 있습니다. 거기서 바빌론은 생물임과 동시에 큰 도시이기도 합니다. 즉 문명입니다. 바빌론은 성서에는 매음행위의 어머니라고 씌어있습니다. 사제는 그것을 성적인 방향으로 해석하지만, 나는 전혀 다른 것을 의미한다고 생각합니다. 여기서 매음행위라는 것은 본래 섬겨야 할 것이 매매되고 있다는 뜻입니다. 성애(性愛)라는 것은 강제되거나 매매될 게 아니라 서로 섬겨야 하는 것입니다. 바빌론은 매매해서는 안될 것이 매매되고 있는 것과 동의어입니다. 여기서 현대세계를 조망해보면, 우리는 바빌론의 한가운데 있다는 것을 느끼게 될 겁니다. 현대사회에서는 예술에서 종교까지 매매의 관점으로 볼 수 없는 것이 하나도 없습니다. 〈요한묵시록〉에는 바빌론은 바로 멸망한다고 적혀있습니다. 믿을 수 없을 만큼 빠른 속도로 망한다고요.


내가 볼 때, 현대의 돈이 가진 본래의 문제는 돈 자체가 상품으로서 매매되고 있다는 점입니다. 본래, 등가 대상(代償)이어야 할 돈이 그 자체가 상품이 되었다는 것, 이것이 결정적인 문제입니다. 그 점에 있어서, 화폐라는 것 속에 화폐의 본질을 왜곡시키는 것이 들어간 게 아닌가 ― 이것이 핵심문제라고 생각합니다. 그렇지만 이것은 내 생각이고, 경제학자는 다른 의견일지 모르지요.

화폐의 기괴한 자기증식은 무언가의 희생을 동반하는 흑마술(黑魔術)이라고 보는 엔데의 새 작품은 독일 중세의 하메룬의 피리 부는 남자에 관한 전설을 현대식으로 읽은 오페라이다.


엔데의 ‘돈’에 관한 문화사·사상사적인 고찰은 계속되었다.


― 역사상 존재해온 국가는 2개의 권력그룹으로 집약할 수 있을 것입니다. 제단(祭壇)과 왕좌(王座)가 그것입니다. 역사적으로 국가에는 늘 제사계급이 있고, 왕이라는 계급이 있었습니다. 정신세계의 관리자가 사제이고, 군사력을 기반으로 한 귀족계급이 현세의 지배자였습니다. 이 200년간에 종래의 이 두 요소와는 성질이 다른 또하나의 요소가 추가되었습니다. 그것이 경제생활입니다. 공업화가 시작됨으로써 제3의 권력이 추가된 것이지요. 이 권력은 제단이나 왕좌와는 전혀 다른 원리를 갖고 있습니다.


매년 3퍼센트의 확대를 전제로 성립하는, 이른바 성장의 강제는 예전의 두 권력그룹에는 존재하지 않았던 원리입니다. 그리고 우리는, 이런 말이 허락된다면, 2항대립 대신에 3항대립으로 생각하는 것에 아직 익숙해 있지 않다고 할 수 있습니다. 이것을 우리는 배우지 않으면 안됩니다.

루돌프 슈타이너는 엔데에게 큰 영향을 끼친 사상가이다. 엔데의 서재에는 몇십권이나 되는 슈타이너 전집이 있고, 그는 그것을 집중적으로 읽었다. 슈타이너는 사회라는 유기체를 3개의 분절로 나누어서 보는 사회삼층론(社會三層論)을 세웠다. 사회 전체를 정신과 법과 경제라는 세가지의 기능으로 나누는 것이다. 그래서 정신생활에서는 자유가, 법생활에서는 평등이, 경제에서는 상호부조의 힘이 기본이념이라고 생각해야 한다는 것이다. 이 기능은 프랑스혁명의 슬로건이었던 자유, 평등, 우애에 대응한, 근대시민사회의 이상이기도 하다. 이 세가지 영역이 기본원리에 따라 기능하면서 상호균형을 이루고 있는 사회가 건전한 것이다. 사회삼층론에서는 경제생활을 경쟁이 아니라, 우애라는 원리를 근본으로 해야 한다는 생각이 들어있다.


― 인간은 세가지의 서로 다른 사회적 차원 속에서 살고 있습니다. 누구라도 국가·법 아래의 생활에 속해있습니다. 생산하고, 소비하는 점에서는 경제생활 속에서 살고 있습니다. 그리고 미술관도 음악회도 문화생활의 일부이기 때문에 모두가 문화생활도 영위하고 있는 것입니다. 이 세가지 ‘삶의 영역’은 본질적으로 전혀 다른 차원에 속해있습니다. 오늘의 정치나 사회가 껴안고 있는 큰 문제는 이 세가지가 뒤섞여버림으로써 서로 다른 차원의 이상(理想)이 혼란스럽게 된 점이라고 할 수 있습니다.


국가의 사명은 세가지의 이상 전부를 한꺼번에 실현하는 게 아닙니다. 국가는 법률을 만들어 적용해야 하는 조직입니다. 따라서 평등의 이상, 그것도 법 앞에서의 평등을 실현하는 것이 요구됩니다. 국가는 정신이나 경제의 차원에 참견해서는 안되는 것입니다. 공산주의의 최대 과오는 국가에 모든 것을 맡겨버리는 것이었다고 생각합니다.


정신의 차원에서는 자유의 이상이 무제한으로 보장되어야 합니다. 정신은 가능한 한 속박되지 않도록 되어야 하며, 개인 각자에 따라 독자적인 형태로 형성되지 않으면 안됩니다.


경제생활의 이상은 우애입니다. 감히 나는 우애야말로 근대경제에 내재되어 있는 공준(公準)이라고 생각합니다. 생산과 수요의 자유로운 게임을 적용한다면 ‘만인의 만인에 대한 전쟁’이 되고, 경제적으로 약자가 항상 손해를 보게 됩니다. 경제생활은 본질적으로 사회연대적인 것입니다.


그러면 돈은 어떤 차원에 속하는가. 돈이 국가가 보증하는 법적 권리라면 국가에 속한 것으로 매매될 수 없습니다. 또 돈이 경제생활에 속한 것이라면 그것은 상품이지만 우애의 이상을 실현할 수 있는 형태로 접근하지 않으면 안됩니다. 자본의 자기증식을 허락하는 금융구조가 우애의 이상을 파괴해버렸다고 생각합니다.

엔데의 발언에서 우리는 큰 거리감을 느낄지 모른다. 오늘날 우리사회는 문화도 경제도 관이 지배하고 통제하고 있다. 경제재건이라고 하여 사기업인 금융기관에 막대한 세금이 투입되고 있다. 문화활동이나 정신활동도 권력의 영향에 의해서 방향이 결정되고 있다. 그러나 엔데의 말은 미래사회의 존립방식을 생각하는 데 구체적인 실마리를 제공하는 것처럼 보인다. 예를 들어, 민주주의의 기본인 다수결은 정치적 차원의 원리이다. 문화나 정신활동은 민주주의와는 별도의 원리인 자유가 가장 중요한 영역이다. 예술은 다수결로 측정되지 않는다. 특히 돈을 생각하는 데에, 경제생활을 관통하는 게 우애의 원리라는 생각은 경청할만하다. 지금 많은 지역통화나 ‘사회적 은행’에서는 사람의 생활을 돕고 상호지원할 수 있는 가능성이 여러가지로 추구되고 있다. 거기에서 돈이 공동체의 회복을 위한 끈이 될 가능성을 볼 수 있다.


경제평론가 우치하시 가츠토(內橋克人)는 ‘다원적 경제사회’라는 개념을 제시하고 있다. 즉 이윤추구와 경쟁을 기본원리로 하는 기업은 사회가 필요로 하는 것 전부를 제공할 수 없으므로 그것과는 별도의, 연대와 협동을 행동원리로 하는 경제적 행위가 필요하다는 것이다. 그러한 경쟁섹터와 공생섹터가 병존할 수 있는 다원적 경제사회야말로 우리가 목표로 해야 하는 것이다. 이것은 글로벌리즘이나 규제완화에 의한 자유경쟁이 전부라고 하는 논조에 대한 비판이기도 하다.


인터뷰의 마지막에 엔데는 새로운 사회와 경제의 이상을 내걸었던 맑스에 대해서 다음과 같이 말했다.


― 맑스의 근본적인 생각은 정의입니다. 이 이념은 인류가 존속하는 한, 없어지는 게 아닙니다. 맑스 시대에는 열살도 되지 않은 어린아이가 노동을 강요당하는 것이 일상 다반사였습니다. 탄갱 속에서 매일 일하고 일요일에만 나와서 해를 보게 되는 아이들도 있어서 ‘일요일 아이’라고 불렀습니다. 같은 시대에 상류계급 사람들은 살롱에서 문화적인 이야기를 하고 있었습니다. 그 살롱을 덥혀주는 석탄이 아이들의 혹독한 노동에 의한 것이라는 사실에 대해서는 저 훌륭한 신사숙녀들은 생각하지 않았습니다. 맑스가 주목한 것은 당시의 그와 같은 사회적 상황이었습니다. 그것을 비판한 것은 정당한 것입니다. 맑스의 공적으로 역사에 남을 것입니다. 그러나 그것과 그의 사상의 문제점은 별개의 문제입니다.


간단히 말하면 맑스는 개개의 자본가를 국가라는 유일한 자본가에 의해 대체한다면 자본주의가 극복될 수 있다고 생각한 것입니다. 그것은 맑스가 가지고 있었던 헤겔적 세계관에 의한 것일 겁니다. 헤겔은 국가를 신(神)과 같이 우러러보았으니까요. 맑스의 자본론을 읽으면, 거기서 맑스가 일종의 기묘한 환상적인 자세로 쓰고 있다는 것을 느낄 수 있습니다. 우선 세계혁명이 일어난다. 이것은 일으키는 게 아니라, 자연히 일어난다고 맑스는 생각했습니다. 세계혁명으로부터 프롤레타리아 독재가 일어나고, 거기에서 새로운 인간이 태어난다라고 맑스는 쓰고 있습니다. 이 새로운 인간이 무계급사회를 건설합니다. 이에 대한 근거를 제시하려고는 하지 않고, 맑스는 어디까지나 지평선의 일출을 환시(幻視)하듯이 쓰고 있습니다. 이것은 그냥 환상일 뿐, 실제로는 새로운 인간은 태어나지 않고, 태어난 것은 그때까지와는 전혀 다른 관료주의였습니다.


맑스의 최대 오류는 자본주의를 변화시키려고 하지 않았던 점입니다. 맑스가 하려고 했던 것은 자본주의를 국가에 위탁하는 것이었습니다. 즉 우리가 과거 70년간 쌍둥이처럼 가지고 있었던 것은 민간자본주의와 국가자본주의였습니다. 어느 것이든 모두 자본주의이며, 그 밖의 다른 시스템은 아니었습니다. 사회주의가 붕괴한 원인은 여기에 있었다고 할 수 있습니다.

엔데는 마지막으로 예언적인 말을 하였다. 낙관적인 게 아니었다.


― 이 시스템의 필연적인 결과를 확실히 볼 수 있게 되기 전에 이성과 이해로써 이 자본주의시스템이 개혁되리라는 환상을 나는 갖고 있지 않습니다. 다시 말해서, 역사상 흔히 그래왔듯이 이성이 사람을 움직이게 하지 않는 경우, 결국 재난이 일어납니다. 인간이 야기한 재난이 발생하는 것입니다. 그 재난은 우리의 자손들이 이 행성 위에서 살아가는 것을 어렵게 할 것입니다. 그들은 우리를 저주하게 되겠지요. 그건 당연합니다. 내가 작가로서 할 수 있는 것은 자손들이 우리들과 같은 과오를 범하지 않도록 새로운 사고방식을 만들어내는 것입니다.


개별적인 문제였던 것들이 점차로 연결되고 있습니다. 근대 자연과학의 문제로부터 사회심리, 종교, 문화, 경제 등, 문제는 모두 관련되어 있습니다. 무엇인가 하나의 문제를 다루려고 하면 다른 문제가 부상하여, 모든 문제를 동시에 해결할 수 없기 때문에 곤란하지만, 실은 그렇게 하지 않으면 안됩니다. 성이 함락될 때와 같이, 어떤 성벽의 문으로부터 밖을 보더라도 거기에는 적군이 이미 둘러싸고 있습니다.


돈은 인간이 만들어낸 것이므로, 당연히 변화시킬 수 있습니다.




돈에 관한 사색은 《모모》에서 시작되었다


엔데가 사망했을 때, 독일 대통령 로만 헤르초크는 “현재의 독일인으로서 엔데의 책과 함께 성장한 기억을 갖고 있지 않은 사람은 없다”라고 했다. 이 말에는 전후 독일의 국민적 작가가 된 엔데에 대한 깊은 애정이 넘치고 있다.


1973년에 발표된 엔데의 작품 《모모》는 30개 이상의 언어로 번역되어 세계적으로 600만부가 발행되었다. 엔데의 작품은 아동문학이라는 틀을 넘어 폭넓은 연령층의 독자들에게 읽혀왔다.


《모모》의 줄거리를 간단히 요약하면 이렇다.


어느 큰 거리의 오래된 원형극장에 한 여자아이가 어딘가로부터 나타나 여기서 살고자 한다. 모모라는 이름의 이 소녀는 가만히 다른 사람들의 이야기에 귀를 기울이는 것만으로 그 사람들이 자기자신을 되찾게 하는 불가사의한 힘을 가지고 있다.


가난해도 풍요롭게 살아가고 있는 사람들 앞에, 어느 날, ‘회색의 남자들’이 나타난다. 시간저축은행으로부터 왔다는 이 회색의 남자들은 실은 사람들에게서 시간을 뺏아가려는 ‘시간도둑’들이었다. 시간을 절약해서 시간저축은행에 시간을 예치해두면 이자가 이자를 낳아서 인생의 몇십배나 되는 시간을 만들 수 있다고 하는, 회색의 남자들의 교묘한 말에 넘어가서 사람들은 여유가 없는 생활에 쫓기게 된다. 그리고 시간과 함께 다른 것으로 대신할 수 없는 인생의 의미까지 잃어버리게 된다. 모모는 도둑맞은 시간을 사람들이 되찾을 수 있도록 예지의 상징인 불가사의한 존재, 거북이 카시오페이아와 함께 회색의 남자들과의 결사적인 싸움에 도전한다.


일해도 일해도 어째서 여유롭게 되지 않는가. 물질적인 풍요로움과는 반대로 갈수록 마음속에 퍼지는 공허감…. 엔데의 《모모》는 시간의 진정한 의미, 여유롭게 사는 것의 중요함을 강력하게 호소하여 세계의 많은 독자들을 매료시켰다.


그러나 엔데 자신은 어떤 대담에서, 이렇게 말했다.


사실은 《모모》에 대해서 칭찬을 하지만, 피상적인 이해밖에 하지 않고 있다고 생각되는 경우가 있습니다. 모두가 칭찬하는 내용은, 내가 《모모》를 통해서 현대사회에서 누구라도 바빠서 ‘시간’이 없는 존재가 되었다는 것에 주의를 환기했다는 것입니다. 아니면 사람들의 스트레스 상태, 세상의 경황없이 분주한 상황을 경고하기 위해서였다는 것입니다.


하지만 나는 그게 아니라고 말하고 싶습니다. 나로서는 조금 다른 것을 말하고자 하였습니다.

엔데가 《모모》에서 말하고자 한 ‘조금 다른 것’은 무엇이었을까.


독일의 경제학자 베르너 온켄은 《모모》의 우화 이면에 현대의 경제시스템에 대한 엔데의 문제제기가 묘사되어 있는 게 아닌가 생각하고, 그것을 엔데에게 편지로 적어 보낸 최초의 인물이다. 1986년, 엔데의 《모모》를 읽은 온켄은 거기에는 ‘시간과 함께 가치가 감소되는’ 실비오 게젤의 자유화폐이론과 루돌프 슈타이너가 제창한 ‘노화하는 돈’이라는 아이디어가 묘사되어 있다고 느끼고, 그것을 〈경제학자를 위한 《모모》〉라는 논문으로 정리했다. 그리고 엔데 본인에게 서신으로 자기 생각이 바른지 어떤지 물었다. 엔데는 바로 답장을 보냈다.


친애하는 온켄 씨! 편지와 에세이를 보내주셔서 감사합니다. 내 책을 이 정도로 잘 이해해주시고, 특히 신비주의와 경제적인 배경에 대해서 이해해주셔서 매우 기쁩니다. 노화하는 돈이라는 개념이 내 책의 배경에 있다는 사실에 주목한 것은 당신이 처음입니다. 바로 이 슈타이너와 게젤의 생각을 이 수년간 나는 집중적으로 학습했습니다. 동시에 돈의 문제가 우선적으로 해결되지 않으면 우리들의 문화에 관한 모든 문제는 해결되지 않을 것이라는 점을 깨달았습니다.



‘경제학자를 위한 《모모》’


온켄은 《모모》에서 무엇을 읽어냈던가. 온켄의 논문 〈경제학자를 위한 《모모》〉의 일부를 소개한다.


마이스터 호라와 모모, 이 두사람의 대화에는 이론을 수집하는 것만으로는 얻을 수 없는 경제문제에 관한 심원한 진리가 감추어져 있다. 모모는 마이스터 호라에게 “회색의 남자들은 도대체 어떻게 해서 회색 얼굴을 하고 있는가요”라고 묻는다. 마이스터 호라는 대답한다. “죽어있기 때문에, 생명을 느끼지 못하기 때문이야. 너도 알 거야. 그들은 인간의 시간을 도둑질해서 살고 있어. 그러나 이 시간은 진짜 주인으로부터 떨어지면 문자 그대로 죽어버리는 거야. 인간이란 하나하나가 자신의 시간을 갖고 있어. 그리고 이 시간은 진실로 자신의 것인 동안에만 살아있는 시간인 거야.” “그럼 회색의 남자는 인간이 아닌가요?” “진짜 인간일 리는 없어.”


회색의 남자들은 부정한 화폐시스템의 수익자에 불과하다. 그 화폐시스템은 본래 인간에게 갖추어져 있는 게 아니라, 자연계의 밖에 있는 것으로, 화폐를 ‘동결’시키는 기능을 갖고 있는 것이다. “만일 시간을 도둑질할 수 없게 된다면 어떻게 되나요?” “그러면 원래의 무(無)로 돌아가 소멸되고 말아.”


달리 말하면, 자연에 적합한 화폐시스템이 실현되어 회색의 금리생활자들이 이자를 통해서 인간으로부터 시간을 도둑질하는 것이 불가능하게 된다면, 그들은 인간존재로서가 아니라 부정한 시스템의 수익자로서 ‘안락사’를 받아들여야 할 것이다.


인간에 대한 화폐의 권력과, 화폐를 인간의 봉사자가 되게 만든 어린 소녀, 모모에 대해서 쓴 미하엘 엔데의 판타지소설은 완성된 미를 갖춘 문학작품이라고 할 수 있다. 아직은 미약한 세력이지만, 사회의 건전화(健全化)를 추구하는 경제학자 그룹에 대해서 문학가의 나라로부터 제공된 이 힘찬 지원은 우리들에게 다음과 같은 기대를 품게 한다. 경제학자 나라의 정신적 경지(耕地)는 판타지에 찬 이 동화를 읽음으로써 서서히 경작되어 자연의 섭리에 맞는 화폐라는 이념이 ‘오늘의 나라’에 있어서도 결국 훌륭한 열매를 맺게 될 것이라고.

온켄이 게젤의 이론에 주목한 것은 1980년대였다. 에콜로지운동의 고조 속에서 태어난 녹색당은 게젤의 이론을 연구, 실천하고 있는 사람들에 의해 창설되었다. 그 중심이 되었던 게오르그 오토는 게젤의 화폐이론과 토지제도개혁을 녹색당의 기본노선의 하나로 삼으려고 하였다. 그 후 당의 확대와 함께 분열, 오토는 당으로부터 이탈했지만, 이 때문에 다시 한번 게젤의 이론이 사람들에게 널리 알려지게 되었다.


온켄도 이러한 에콜로지운동의 흐름 속에서 게젤의 이론과 만났다. 당시, 온켄은 교사를 지망하고 있었는데, 게젤 이론을 통해서 경제에 관심을 갖게 되고, 신고전파 경제학과 맑스주의를 넘은 제3의 길로서 게젤의 이론에 대한 연구를 계속하고 싶었다. 그러나 게젤의 이론은 당시 대학에서도 연구되지 않는 잊혀진 경제사상이었다. 온켄은 흩어져 있던 게젤의 저작을 열심히 모았다. 그것이 10년의 세월을 거쳐서 ‘게젤 전집’이라는 형태로 결실되었다. 1990년대로 들어와서 독일에서는 ‘교환링’이라고 불리우는 지역통화가 시민들 사이에 확산되기 시작했다. 온켄은 이러한 운동을 하는 사람들을 중심으로 게젤의 이론이 계승되어 활성화될 것이라고 말한다. 그리고 엔데의 작품은 상식이 된 가치관이나 시스템을 계속 묻는 것으로써 새로운 의식의 각성을 촉구하고 있다고 말한다.


― 지금 글로벌화나 시장원리주의라는 이름하에 맹렬한 속도로 사회가 변하고 있습니다. 사회주의도 그것에 대항할 수 있는 힘을 잃었기 때문에 게젤 이론에 관심을 갖는 사람이 확대될 필요가 있습니다. 현재의 상황에 직면해서 이 사상을 발전시키지 않으면 안됩니다. 중앙정치적인 규모에서 변혁을 이루어내는 것은 무리라고 생각합니다. 그러므로 소규모의 ‘교환링’ 등 풀뿌리운동을 통해서 사람들의 가치의식을 변혁시키는 것이 오늘날의 최대 과제가 아닐까요.

엔데는 변혁을 지향하는 사람들의 의지처가 되어있다. (김형수 옮김)


(이 글은《녹색평론》제114호 2010년 9-10월호에 실린 글로서 <돈을 근원적으로 묻는다>에 있는 내용을 옮겨온 것 입니다. 아직 지적 재산권에서 자유로운 문서는 아니지만, 좋은 내용이 멀리 알려지기를 바라는 마음으로 원저작자의 동의를 구하지 않고 싣습니다. – 2011년 1월 4일 CET, 직지지기 김민수.)


출처: http://www.jikji.org/%EB%8F%88%EC%9D%84%20%EA%B7%BC%EC%9B%90%EC%A0%81%EC%9C%BC%EB%A1%9C%20%EB%AC%BB%EB%8A%94%EB%8B%A4



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