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 영국 북쪽 끝 모레이만에 있는 생태마을 - 핀드혼 농장
 
* 이 체험기는 제가 2000년 5월 핀드혼을 방문했을 당시에 기록한 것입니다. 핀드혼 체험기의 일부는 한겨레출판사에서 나온 <세계 어디에도 내 집이 있다>에도 실려 있습니다만 그 글은 편집자의 요구에 의해 상당히 축소된 것입니다. 여기에 당시의 분위기를 느끼기 위해 원문을 수정하지 않고 그대로 싣습니다.

자유. 사랑. 공동체

아직 읽어보지는 않았지만 요즘 전세계 어린이들의 마음을 사로잡고 있는 ‘해리 포터’의 모험 이야기는 영국 런던의 킹스크로스역을 출발하는 기차 안에서 시작한다고 한다. 킹스크로스에서 기차를 타고 스코트랜드로 가는 나의 마음이 꼭 그랬다. 스코트랜드 북쪽 끝 어딘가에 핀드혼 공동체라는 것이 있어서 끊임없이 나의 마음을 잡아끄는 것이었다. 그곳에 소개받은 사람도 없다. 게으른 성격에 숙소 예약도 안하고 무작정 길을 떠나는 것이다. 도착 시간을 보니 무려 9시간이나 걸리는 기차여행이다. 열차 안은 여름휴가를 떠나는 사람들로 인해 빈틈이 없다. 그래도 냉방이 잘 되어 있어서 오슬오슬 춥기까지 하다.

스코트랜드. 스코트랜드에 대해서 내가 아는 게 무엇이 있나? 우선 아직까지 오염되지 않은 자연환경을 가지고 있다는 것. 사람들이 고집불통이고 독립심이 강하다는 것. 아직도 스코트랜드 독립을 외치는 민족주의자들의 영향력이 강하다는 것. 007 제임스 본드로 유명한 숀 코낼리도 스코트랜드 출신인데 영국 왕실에서는 수년 전부터 그에게 기사 작위를 수여하려고 하였으나 그가 스코트랜드 독립주의자 당을 지지하는 바람에 번번이 취소되었다가 최근에야 모종의 절충이 이루어져 작위를 수여한 일이 있다. 사실 잉글랜드와 스코트랜드의 경쟁의식은 우리들의 상상을 초월한다. 지난봄에 두 나라(?) 사이의 축구경기를 본 적이 있는데 이건 한일전이 무색할 정도로 치열하다. 차라리 전쟁이라고 말하는 게 옳지 싶다. 그밖에 멜 깁슨이 주연하여 히트한 영화 ‘브레이브 하트’가 내가 알고 있는 스코트랜드에 대한 지식의 전부이다. 그 스코트랜드의 북쪽 해변에 지금으로부터 35년전 한 쌍의 부부가 모종의 신비경험을 체험한 뒤 일구기 시작한 공동체가 지금은 영국에서 가장 큰 공동체로 성장했을 뿐 아니라 내면세계 탐구와 생태공동체의 국제적인 기지가 되어서 해마다 전세계에서 14만 명의 방문객들이 찾아오고 있다.

9시간의 기차여행을 창 밖만 내다보고 갈 수는 없는 노릇이다. 차창 밖으로 펼쳐지는 영국의 전원풍경에 엔간히 진력이 났을 즈음 가방에서 한 뭉치의 복사 서류를 꺼낸다. 전 날 인터넷에서 건져낸 문건들이다. 주로 농수산부에서 발표한 환경농업에 대한 정책요강과 지침에 관한 것이다. 세상이 변하니까 농업 정책도 이렇게 변하는구나! 역시 재야에서 오래 활동한 장관이라 다르긴 다르다 싶다. 그러나 페이지를 넘길수록 처음에 느꼈던 신선한 충격은 사라지고 자조와 한탄이 신음처럼 새어나오기 시작한다. 이것은 주제가 환경농업으로 바뀌었을 뿐이지 그 실천방법과 사고방식은 유신시대의 새마을 운동과 하나도 다를 것이 없다. 제시된 정책을 잘 따르는 마을과 개인들에게 점수를 매겨서 포상을 하다니! 농민들에게 그따위 경쟁심을 부추겨서 얻어지는 게 사행심 말고 또 무엇이 있단 말인가! 정부의 환경에 대한 이해가 아직도 그런 수준에 머물러 있다는 말인가. 환경농업은 관료들의 과시용 숫자 놀음의 대상이 되는 그런 것이 아니다. 내 눈에 비친 관료들의 사고방식은 마치 제2의 새마을 운동을 벌이는 것처럼 느껴졌다. 70년대에 새마을 운동을 통하여 우리 농촌의 근대화가 달성되었으니 이제는 제2의 새마을 운동을 통하여 근대화 과정에서 소홀히 할 수밖에 없었던 환경문제를 중점적으로 다루자는....

환경농업은 70년대의 소위 ‘녹색혁명’ 과는 그 기본철학이 다르기 때문에 정부가 농민을 지배와 조작의 대상으로 삼는 한 성과를 기대하기가 어렵다. ‘녹색혁명’은 관료조직과 국제식량생산기구가 합작하여 벌인 위로부터 아래로 퍼부어진 ‘혁명’이었지만(그것도 엄청난 후유증을 남겨 놓은 채) 환경농업은 땅 위에 서 있는 농민 한 사람 한 사람의 ‘발견’과 ‘깨우침’을 통하여 이루어지는 것이기 때문에 정부는 그런 식의 성과 위주의 정책 보다 농민들의 교육과 환경농업이 촉진될 수 있는 기반조성에 더 힘을 기울여야한다. 전세계 어디에서나 적어도 농업문제에 관한 한 정부가 관료적으로 간섭하여 농업이 제대로 된 일이 없다는 것은 역사가 증명하고 있다. 하물며 농업의 의미를 문명의 대안으로까지 격상시키고자하는 환경농업에 있어 서랴...우리가 정부의 구태의연한 농업정책의 희생양이 되지 않으려면 하루빨리 시민. 농민 단체가 강화되고 농민 개개인의 의식계발이 이루어져 국가의 획일적인 힘에 능동적으로 대처할 수 있는 대응력을 길러야 한다. 어쨌든 간에 시대상황에 맞추어 정책이 바뀌었다는데 에 만족하며 다시 차창 밖으로 펼쳐지는 ‘반환경적인’ 영국 농촌의 광대한 들판에 눈길을 돌린다. 핀드혼 가는 길에 엉뚱하게 환경농업 얘기를 장황하게 늘어놓았는데 사실 9시간의 기차여행이 길기도 했지만 핀드혼에서의 경험도 이와 무관하지 않기 때문이다.

핀드혼 공동체와 인접한 포레스역에 도착하니 벌써 해가 바다 저편에서 너울너울 대고 있다. 역에서 나와 포레스 시내로 들어가 배부터 먼저 채우고 어떻게 해야할지 생각해봐야겠다. 조그만 타운인데도 호텔이 많은 것으로 보아 이 일대가 관광지임은 짐작하겠다. 길거리가 얼마나 깨끗한지 도저히 피우던 담배꽁초를 버릴 수가 없다. 집들도 깨끗하고 예쁘다. 여기에는 런던에서처럼 구질구질한 벽돌집이 없어 일단 보기에 좋다. 대부분이 고풍스런 돌집이거나 벽돌집이라 하더라도 미장을 깨끗이 하여 겉에 맨 벽돌이 보이는 집은 없다. 근처의 현금 자동지급기에서 돈을 좀 뽑은 뒤 제일 싸다고 여겨지는 ‘피쉬 앤 칩스’(Fish and Chips) 로 들어가서 기본을 시킨다. 식사비를 지불하려고 돈을 세아리다가 화들짝 놀란다. 같은 액수의 돈인데 모양이 다 다른 것이었다. 재수 없게 위조지폐를 뽑아 가진 줄 알고 우물쭈물하고 있으려니까 주인이 껄껄 웃으며 스코트랜드 돈이란다. 자기네 돈을 따로 찍어내는 것이다. 그것도 두 은행에서 각각. 그러니 같은 단위의 돈에도 서너 가지 다른 문양이 있는 것이다. 스코트랜드인의 고집과 독립심이 느껴진다.

일단 주소에 나와 있는 대로 공동체의 모든 교육 프로그램이 행해지고 있는 클루니 힐(Cluny Hill)로 간다. 마침 주말이라 건물 내에는 사람이 별로 없다. 안내 창구도 닫혀 있고. 이리저리 헤맨 끝에 겨우 담당자를 만나 공동체에 관한 기본 정보를 얻어들고 다시 길거리로 나온다. 오기 전에 미리 신청을 하지 않아 당장에 프로그램에 참가할 수가 없다는 것이다. 천상 다음 주에나 하는 수밖에. 덕분에 푹 쉬면서 핀드혼 인근 구경이나 하자며 택시를 불러 타고 공동체 실현지가 있는 핀드혼 만(Findhorn Bay)으로 간다. 정보지에 적혀있는 숙박업소에 전화를 넣어보니 여름휴가철이라 도무지 방을 구할 수가 없다. 핀드혼은 공동체 실현지일 뿐 아니라 해변과 만안 일대가 잘 알려진 관광지이기도 하다. 할 수 없이 목록에 나와 있는 것 중 방 값이 가장 비싼 집에 전화를 한다. 다행히 전화를 받는다. 다짜고짜 한국에서 온 학생인데 방 값을 얼마 밖에 낼 수 없으니 재워주겠느냐고 묻는다. 주인은 잠깐 망설이는 듯하더니 오라고 한다. 가보니 거대한 저택이다. 이름은 Minton House. 단순한 숙박업소가 아니고 공동체와 연계하여 각종 워크샵과 행사를 치르는 리트리트(Retreat)이다. 내게 준 방은 이 집에서 가장 작은 것이라는데도 침대가 두개나 들어있는 큰  방이다. 이상하게도  이렇게 큰집에 사람이 안 보인다. 짐을 풀어놓고 사정을 알아보니 며칠 후에 워크샾이 열리는데 그때 단체손님을 받기 위해 방을 비워두고 있다는 것이다. 나는 말하자면 어차피 비어있는 방에 들어가서 약간의 부수입을 올려주고 있는 것이다. 복도를 지나치다가 가운을 걸친 조그만 동양여자를 만난다. 20대의 일본 여자. 핀드혼 공동체에 왔다가 이곳의 분위기가 좋아서 눌러앉아 허드렛일을 하고 있다. 8개월 째란다. 이후로도 이와 같은 경우의 일본여성들을 여럿 만나게 된다.

널찍한 잔디 마당을 지나 만 쪽으로 나아가니 더 나가구자시구고 할 것 없이 바로 발아래서 바닷물이 찰랑대고 있다. 바로 이것이다. 그렇게 찾아 헤매던 완벽한 휴식장소에 와 있는 것이다. 사전 예약도 없이 무식하게 쳐들어 온 사람에게 하느님께서 너무 과분한 환대를 해주시는 것 같다. 달님은 구름에 반쯤 얼굴을 내밀고 저만치 바다 위에는 정박 중인 요트 몇 대가 잔물결에 흔들리고 있다. 부근을 살펴보니 아니나 다를까, 자갈을 둥그렇게 그러모아 놓고 모닥불을 피운 흔적이 있다. 주변엔 파도에 밀려온 죽은 나무들이 지천으로 널려 있다. 불 구경과 불 피우기라면 자다가도 벌떡 일어나서 하는 나이다. 그만큼 불 피우기를 좋아하고 또 타오르는 불꽃을 바라보길 좋아한다. 나는 나름대로 이것을 ‘모닥불 명상’이라고 부르데, 이날 자정이 넘도록 ‘명상’을 즐겼다. 발갛게 타오르는 불꽃을 바라보고 있노라면 자신도 모르게 정화되는 느낌이 든다. 나무 가지들이 이리저리 얽혀서 여러 가지 불꽃무늬를 만들어 내다가 결국에는 새하얀 재로 변하는 과정을 바라보면서 삼라만상의 이치를 깨닫게 된다. 민톤 하우스에 머무는 나흘 동안 나는 매일 밤 은총 어린 ‘모닥불 명상’에 잠긴다.

다음날 늦은 아침을 먹고 나서 핀드혼 공동체와 마을을 돌아본다. 핀드혼은 바닷가 모래톱에 위치한 오래된 작은 어촌과 그 아래 35년 전 부터 건설되기 시작한 공동체로 이루어져 있다. 마을과 공동체의 관계는 상당히 원만한 것으로 보여진다. 핀드혼 자체의 수려한 자연경관과 공동체를 찾아오는 방문객들로 인하여 사람들이 꽤 북적대는 곳이다. 공동체는 코뮤니티 센터를 중심으로 상당히 넓게 분포되어 있다. 중앙에는 코뮤니티 센터를 비롯하여 방문객 센터, 상점, 식당, 카페, 사무실, 도서관, 공연장 등 공동체의 기간 시설들이 들어서 있다. 서쪽은 핀드혼 만이 펼쳐져 있고, 북쪽에는 공동체에 청정식품(Organic Food)을 공급하는 농장이, 동쪽에는 에코 빌리지(Eco-Village)가, 남쪽에는 이동식 주택(Caravan)과 텐트촌이 자리하고 있다. 공동체에 귀속되어 있는 사람이 백 오십 명이고, 전체 상주 인구가 300명가량 된다. 나머지 사람들은 공동체에는 직접 귀속되어 있지는 않지만 마찬가지로 공동체의 구성원으로서 독립적인 지위를 가지고 있는 사람들이다. 대개 공동체 건설에 참여했다가 보다 자유로운 사회활동을 위하여 독립하여 나왔거나 일시적으로 공동체에 머물고 있는 사람들이다. 이들 중 일부는 방문객을 상대로 숙박업을 하기도 한다. 현재 공동체는 에코 빌리지 사업을 적극적으로 벌이고 있어서 동쪽 벌판에는 건설 중인 에코하우스가 몇 채 서 있는 게 보인다.

우선 내가 가장 관심을 가지고 살펴 본 에코 빌리지에 관해서 알아보기로 하자. 핀드혼은 ‘세계 에코 빌리지 네트웍’(GEN: Global Eco-Village Network)의 일부로서 영국 에코 빌리지 운동의 기지 역할을 하고 있다. 에코 빌리지 운동은 대안적 생활양식을 모색하는 시민운동의 하나로서 유럽에서 시작되어 지금은 세계 각국의 비슷한 운동들과 연계되어 지구적인 네트웍을 갖추고 있는 국제적인 지역공동체 운동이다. 이 운동이 유럽에서 시작되었다는 말은 운동을 지구적 차원에서 개념화하고 네트웍을 형성하였다는 데서 그렇다는 것이지 에코 빌리지 자체가 유럽에서 시작되었다는 말은 아니다. 에코 빌리지 운동은 간디의 공동체 운동으로부터 많은 영감을 얻고 있으며 이미 비 유럽 지역에서도 상당히 오래 전부터 독자적인 발전이 진행 중이다. 남미 콜롬비아에 있는 가비오타스(Gaviotas)가 그 대표적인 예이다.(이에 대해서는 언젠가 자세히 언급할 기회가 있을 것이다)

에코 빌리지 운동은 이전의 고립적이고 낭만적인 공동체 운동과는 구분되는 것으로서 그곳이 도시이건 시골이건 간에 또는 선진국이건 후진국이건 간에 생태적으로 지속가능한 공동체 사회를 만들어 보자는 것이다. 여기에는 지속가능한 기술의 채택, 투입 자원의 최소화, 에너지와 자원의 재활용, 자주적 지역 공동체 건설 등의 내용이 포함되어 있다. 글로벌 에코 빌리지 네트웍(GEN)은 1994년 다음과 같은 취지를 가지고 만들어진다. 첫째, 지속가능한 공동체 마을의 건설을 지원하는 것. 둘째, 공동체들 간의 정보교환을 촉진하고, 셋째 에코 빌리지의 개념과 실현지에 대한 정보를 대중적으로 확산시킬 것 등이다. 현재 네트웍은 유럽, 아메리카, 아시아-오세아니아의 세 구역으로 나누어서 운영되고 있다.

핀드혼 공동체는 ‘글로벌 에코 빌리지 네트웍’의 창립 멤버로서 그 동안 이를 주제로 여러 차례 국제회의를 유치했다. 에코 빌리지 사업은 1981년부터 본격적으로 시작되었으며 지금도 계속 확장 중에 있다. 원래 핀드혼은 영성공동체로 출발한 것이다. 지금도 영성(Spirituality) 을 중시하는 기조는 변함없지만 공동체의 성장에 따라 생태학적 요소와 사회경제적 요소 등이 가미되어 더욱 풍요롭고 조화로운 공동체로 발전해 가고 있다.
이제 핀드혼 에코 빌리지의 시설과 기능을 하나 하나 살펴보기로 하자.

1. 에코 하우스

현재 공동체 단지 내에 27채의 에코하우스가 들어서 있으며 앞으로 삼 사년 내에 40채를 더 지을 계획이라고 한다. 에코 하우스는 환경 친화적이고 에너지 절약형으로 설계되었으며, 모든 건축 재료도 지역에서 생산된 독성이 없는 자연재료를 쓴다. 나는 이담에 내가 집을 직접 지을 계획을 갖고 있기 때문에 이곳의 에코하우스들을 비교적 상세히 들여다보았다. 이곳의 에코 하우스들은 모두가 유럽 전통 양식의 목조건축이다. 나는 특별히 흙건축에 관심이 많은데 유감스럽게도 여기에는 없다. 대신 밀짚으로 지은 집이 한 채 있는데 연장 창고로 쓰고 있다. 그밖에 폐타이어를 이용한 반지하식의 창고 건물이 있다.

핀드혼의 에코 하우스는 크게 두 그룹으로 나누어 볼 수 있다. 하나는 전통적인 목조가옥이고, 다른 하나는 ‘위스키통 집’(Whisky Barrel House)라는 재미있는 이름이 붙은 집이다. 이 집들은 인근에 있는 위스키 공장이 문을 닫음으로써 생겨난 것이다. 이들은 버려진 거대한 위스키 통을 보고 그 나무조각들을 떼어다 집 지을 생각을 한 것이다. 이왕이면 위스키 통에서 떼어왔으니 집모양도 위스키통 비슷하게 설계했단다. 최초로 만들어졌다는 위스키통 집에 들어가 본다. 그 집은 재미있게도 핀드혼에서 최고의 고참이 살고 있는 집이다. ‘로져’라고 불리는 그는 공동체에서 26년째 살고 있는 독신남이다. 집 형태는 에스키모의 이글루와 거의 같다. 다만 집이 반구형이 아니고 원통형인 점만 다르다. 내부는 한사람이 살면 꼭 알맞을 정도로 콤팩트하게 꾸며져 있다. 원형공간의 한쪽에 열린 벽을 쌓아 욕실을 만들어 놓고 욕실 천장 위에 침실을 꾸며놓았다. 위스키통 집은 이렇게 통 하나로 된 것도 있고 여러 개가 중첩된 것도 있는데 삿갓 모양의 지붕과 함께 아주 멋들어진 풍경을 연출하고 있어 이곳을 찾아오는 사람들이 그 앞에서 사진을 찍고 가는 핀드혼의 명소가 되었다. 위스키통 집은 환경친화성은 물론이고 자원재활용, 지역에 근거한 창조적 발상 등으로 하여 생태건축의 모범적 케이스가 되고 있다.

현재 짓고 있는 에코 하우스의 내부도 들어가 본다. 이들의 얘기에 의하면 석재 목재 할 것 없이 거의 모든 건축재료들을 스코트랜드 인근에서 구한다는 것이다. 마감할 때 쓰는 페인트도 값이 한배 반에서 두 배나 비싼 자연산 페인트를 구해다 쓴다. 목조가옥의 외부는 참나무와 소나무류에서 추출한 기름을 바를 뿐이라고 한다. 목재는 통목재 뿐 아니라 합판도 상당히 많이 사용한다. 목수들은 모두 최첨단의 장비로 일하고 있다. 문틀과 창틀도 모두 육중하면서도 부드럽게 여닫히는게 상당히 고급품으로 보인다. 돈이 좀 있는 사람들은 열효율을 높이기 위해 3중 유리창을 쓴단다. 아무리 보아도 이런 식으로 지어서는 집 값이 엄청나게 나갈 것 같다. 과연 사람들에게 물어보니 웬만한 사람들은 돈이 없어서 에코하우스 지을 엄두를 못 낸다고 한다. 핀드혼 공동체 전체를 생태건축 측면에서 보자면 여전히 많은 문제를 간직하고 있음을 알 수 있다. 아직도 압도적으로 많은 사람들이 생태개념과는 거리가 먼 캬라반과 같은 임시 주택에서 살고 있으며, 공동체 사람들의 경제수준으로 볼 때 현재 짓고 있는 에코 하우스는 너무 비싸다는 것이다. 내가 보건대 공동체의 주거문제를 생태적으로 해결하기 위해서는 보다 저렴하고 비전문적인 생태건축을 구상할 필요가 있다.

아, 한가지 빠뜨려서는 안될 보석과 같은 집이 에코 빌리지 중심에 자리하고 있어서 여기에 소개한다. 이름하여 ‘자연의 사원’(Nature Sanctuary)라고 하는데 명상의 집으로 사용하고 있다. 석재로 지은 작은 반 지하 집이다. 뒤에서 보면 풀이 무성한 두툼한 무덤 같고 앞에서 보면 아담한 돌집이다. 경주의 석빙고를 연상하면 된다. 영어로 이런 스타일의 집을 Earthshelter 혹은 Earthship 이라고 한다. 집이 땅속에 반쯤 묻혀있어서 아주 아늑한 느낌을 준다. 조명은 천정에 나 있는 창을 통해 들어오는 자연광을 이용한다. 내부설계와 앞마당을 얼마나 정갈하고 예쁘게 꾸며놨는지 누구든 보기만 하면 발걸음을 멈추고 쉬어가고 싶은 충동을 느끼게 된다. 이 명상의 집은 진입로에서부터 돌계단과 비석을 세심하게 깔아 놓아서 집과 그 주변 전체가 하나의 작품이다. 이 집은 늘 열려 있기 때문에 누구라도 들어가서 명상에 잠길 수가 있다. 매일 아침 8시에는 공동체 사람들이 모여 떼제성가(프랑스에 있는 떼제 공동체에서 부르는 성가) 합창을 통해 그날의 조율을 한다. 나는 딱 한번 아침 모임에 나가봤는데 짤막한 불어(또는 라틴어) 성가를 화음을 넣어서 반복적으로 부르는 것이 마치 불교에서 만트라를 외우는 의식과 흡사했다.

2. 에너지 및 자원 재활용

핀드혼 공동체의 동녘 벌판 끝에는 거대한 풍력발전기가 하나 외로이 서있다. 이곳은 바닷가라 해풍과 육풍이 번갈아 불어서 풍력 발전에 유리하다. 그러나 아직 설치비가 많이 들어 대중화되고 있지는 못하다. 이 발전기는 75 킬로와트 짜리인데 이것하나로 공동체 사용전력의 20%를 충당하고 있다. 이 밖에 에코하우스 자체의 방열효과(스코트랜드 표준보다 2.5배 우수)와 몇 군데 설치되어 있는 태양전지, 그리고 자체 숲에서 나오는 땔감나무 등을 다 합하여 현재 재활용 에너지의 비율은 28%에 그치고 있다. 에코 빌리지 프로젝트에 의하면 앞으로 6년 내에 이 비율을 80-90%로 끌어올리겠다고 한다.

캬라반 파크 남쪽 끝에 가면 공동체가 자랑하는 ‘리빙머신’(Living Machine)을 만나게 된다. 리빙머신은 수생식물과 미생물, 박테리아 등을 이용한 하수처리 시설을 말한다. 리빙머신이 설치되어 있는 그린하우스 안에 들어서니 그 모습이 어디선가 본 것 같은 느낌이 든다. 입구에 캐나다 국기가 보이기에 안내인에게 왜 저걸 걸어놨냐고 물으니 이 리빙머신의 발명자인 존 토드가 캐나다 사람이라서 그랬단다. 아하, 그러구 보니 핀드혼의 리빙머신은 달포 전에 슈마허 대학에서 에코 디자인 강의시간에 슬라이드로 본 것이다. 존 토드 교수의 발명품을 여기서 또 만나게되니 얼마나 반가운지 모르겠다. 그는 이곳의 리빙머신 설치 작업을 지도하고 오프닝 세리머니에도 참가했다고 한다. 이 시설은 하루에 300명분의 하수를 처리할 수 있다고 하니 공동체에서 배출되는 하수는 거의 다 처리하고 있는 셈이다.

하우스 안은 탱크에 담겨있는 각종 수생식물들이 뿜어내는 향기로 인하여(특히 수생 페퍼민트를 많이 심어 놓았다) 하수처리장이 아니라 아늑한 온실 같다. 첫 탱크에는 물 흡수력이 왕성한 버드나무와 이파리가 무성한 열대 수중식물들을 심어 놓았다. 중간에 개구리밥만 잔뜩 덮여있는 탱크의 물을 손으로 휘저어 보니 물벼룩이 바글바글하다. 물벼룩은 미세한 오염물질을 정화하는 탁월한 기능을 가지고 있다. 개구리밥으로 덮어놓은 것은 태양광선을 차단하여 물의 부영양화를 막기 위해서 이다. 마지막 탱크에서 나오는 물이 담겨있는 조그만 연못에는 물 달팽이와 방게가 노닐고 있다. 물이 얼마나 깨끗한지 확인하기 위해 손으로 물을 떠서 이리저리 들여다보고 비벼본다. 깨끗하기는 한데 아직 세수를 할만한 수준은 아니다. 벼과 식물을 이용한 마지막 단계를 하나 더 거쳐야 되지 않나 싶다. 그러나 이 물을 채소재배에 쓰는데는 아무런 문제가 없다. 우리는 그 옛날 청계천 더러운 물로 채소를 길러 먹지 않았던가. 그런데 유감스럽게도 여기서는 정화된 물을 그냥 하수구로 흘려보내고 있다. 그도 그럴 것이 위치 상 공동체 농장이 리빙머신하고 너무 멀리 떨어져 있다. 안내인에 의하면 조만간 이 물을 활용할 방도를 찾아낼 것이라고. 그는 내가 물을 만지작거리고 있는 것을 보고 급히 달려와서는 물을 만지지 말라고 하더니 수도가로 데리고 가서 손을 씻으라고 한다. 나는 속으로 정화된 물에 자신이 없어서 그러는가 하고 의아해 했지만, 그는 규정상 방문객이 물을 못 만지게 하니 이해하라고 한다. 생각해 보니 수많은 사람들이 찾아오는데 만의 하나라도 이 물로 인하여 사고라도 난다면 리빙머신은 물론 공동체 전체에 영향을 미칠지도 모르기에 그런 규정을 만들어놓은 것 같다.

3. 공동체 농장

핀드혼 공동체에 늘 신선한 식품을 공급하는 농장은 두 군데가 있다. 채소를 생산하는 컬런농장(Cullerne Garden)은 공동체 단지 안에 있고, 계란과 우유 등을 생산하는 목장은 조금 떨어진 곳에 있다. 이들 농장은 유기농법(Organic Farming) 혹은 바이오다이나믹 농법 (Biodinamic Agriculture)에 의하여 운영되고 있다. 이 농법의 특징은 무농약, 자연산 퇴비 사용, 적절한 윤작 및 병작, 생물 다양성의 존중, 공동 노동 등으로 정리할 수 있다. 그러나 내가 볼 때 아직도 이들이 개척해야할 분야가 한 두 군데 더 남아있다. 한번은 농장에 실습을 나가서 콩 수확과 제초작업을 했다. 풀을 뽑으면서 이게 아닌데 하는 생각이 자꾸 든다. 기존 작물 사이에 난 풀들을 보니 일부를 빼고 거의가 먹을 수 있는 것이다. 나는 그들에게 말했다.

“제초작업은 거의 기쁨이라곤 느끼기 힘든 강제노동 비슷하다. 만약 자신이 먹기 위해서 이 풀들을 뽑는다고 생각하면 일석이조일 뿐 아니라 일도 힘든 줄 모르고 하게된다. 나는 제초작업을 할 때 늘 바구니를 두개 들고 하나에는 먹을 수 있는 풀을, 다른 하나에는 먹을 수 없는 풀을 뽑아 담는다.”

그들은 기발한 생각이라며 신기해 했지만 실제로 해볼 엄두는 없는 것 같다. 그리고 밭에 난 ‘잡초’는 아무 이유 없이 그 자리에 난 것이 아니라 일정한 기후조건 아래서 땅이 필요로 했기 때문에 난 것이다. 가령 땅에 필요한 특정 요소를 ‘잡초’를 통하여 조달하려고 한다든지 또는 땅에 필요한 특정 생물을 유인하기 위해 ‘잡초’를 내었다든지 하는. 아무튼 자연상태에서 자라난 어떠한 풀들도 고정관념에 의하여 함부로 제거하는 것은 ‘바이오다이나믹 농법’에도 어긋나는 것이다.

그래도 이곳의 온실은 생물 다양성의 원칙을 지키려고 노력하고 있다. 한 온실 안에 되도록 여러 가지 작물을 기능적으로 배치하여 심어 놓았다. 토마토 온실의 경우 곤충들을 유인하기 위해 향기가 짙은 허브를 사이사이에 심어 놓았으며, 온실 한쪽 구석에는 작은 연못까지 만들어서 식물과 작은 생물들 사이의 상호교류를 꾀하였다.

나는 이 날 콩을 수확하면서 ‘브로드 빈’(Bread Bean)을 처음 보았는데 대단히 유용한 작물 같았다. 콩깍지 길이가 다 자라면 아이 팔뚝 만하다. 처음 보았을 때에는 하도 커서 징그러운 마음에 먹고싶지도 않았다. 그러나 덜 익은 브로드 빈을 날로 먹어보니 향긋하고 달콤한게 맛이 그만이다. 희안하게도 콩 비린내가 전혀 없다. 콩이 크니 자라기도 빨리 자라 콩대가 부드러운 것이 녹비식물로도 적격이다. 게다가 땅을 비옥하게 해주는 뿌리혹 박테리아 식물이 아닌가. 나는 이 작물만큼은 우리 나라에 도입하고 싶다. 어쩌면 이미 국내 슈퍼마켓에 나와 있는지도 모르지.

핀드혼 농장의 주된 노동력은 공동체에 공부하러 온 학생들이다. 영국의 일반 농장들은 자원노동의 대가로 숙식을 제공하는데, 이곳은 찾아온 사람들에게 돈을 받고 ‘부려먹는다.’ 어떻게 생각하면 너무 한다 싶지만 모두들 자기가 좋아서 기꺼이 돈 내고 일해주며 배우는 것이다. 이들은 공동체 생활을 하면서 공동노동을 통해 ‘대안 농법’(Alternative Agriculture)을 배우며 새로운 삶의 양식을 몸에 익힌다. 아직까지는 핀드혼에 노동력이 고갈되었다는 소리는 들어보지 못했다고 한다.

4. 지속가능한 경제

핀드혼 공동체는 35년 동안 성장을 거듭해 오면서 주변에 40개가 넘는 사업체를 만들어 내었다. 이들은 공동체(Findhorn Foundation)의 직접 지배아래 있는 것도 있지만 대다수가 독립된 사업체로 되어있다. 공동체 운영자들은 공동체의 비대화와 그에 따른 관료주의화를 방지하기 위하여 사업체들의 독립을 적극 유도하고 있다. 지금 영국에는 ’Green Business‘ 혹은 ’Ecological Economy‘에 관한 논의가 활발하다. 현실적 사회주의가 몰락한 이후 자본주의의 대안으로 떠오른 것이 Green Capitalism 이다. 그린 캐피탈리즘은 자본주의를 여하히 에콜로지의 원칙에 입각하여 재편성할 수 있는가에 대한 논의이다. 논자에 따라서는 여전히 자본주의를 채택하는 한 진정한 대안이 될 수 없다고 말하는가 하면, 비록 자본주의를 표방하고 있지만 내용을 들여다보면 자본주의 이후를 겨냥하고 있기 때문에 충분히 대안이 될 수 있다고도 한다. 나는 여기서 이 논쟁들을 소개할 여유도 능력도 없다. 중요한 것은 우리 각자가 가진 미래에 대한 비젼을 현실 속에서 어떻게 살아가고 있는가 이다. 어떤이는 남의 비젼을 비판하는 것에 온 힘을 쏟는가 하면, 어떤 이는 남의 비젼을 쫒아만 다니다가 시간을 다 보내기도 한다. 칠 팔십년대에 우리는 소위 ’사회과학‘ 학습을 통하여 비젼을 획득했다. 그러나 그것은 엄밀히 말하면 일정한 조건 아래서 행해진 ’주입식 교육‘과 같은 것이었다. 혹은 ’분단‘ 과 ’독재‘ 라는 특수한 상황이 빚어낸 한정된 비젼이었는지도 모르겠다. 좀 거칠게 말하자면, 21세기에 우리가 가져야할 비젼은 언어와 논리의 구속으로부터 벗어나 뭔가 천지와의 교감 속에서 우러나는 것이 되어야 하지 않나 싶다.

핀드혼 공동체의 모든 사업체는 에콜로지의 원칙에 입각하여 운영하려고 노력하고 있다. 가령 사업의 지역적 완결성에 최우선 목표를 두고 있다든지, 사업장 내에 풀뿌리 민주주의를 실현하려고 한다든지 혹은 지역화폐운동(LETS)이나 공동체 은행, 윤리적 투자 등과 같은 대안적 경제행위를 적극적으로 수용한다든지 하는 것이 그렇다. 공동체 내의 경제행위를 일일이 알아볼 만큼 나의 체류기간이 길지 않았기 때문에 아래에 공동체 주변에서 활동하고 있는 주요 사업체들의 이름만 열거해 보겠다.

*Phoenix Community Stores 핀드혼 지역의 공동체 상점
*Phoenix Bakery 오르가닉 제빵
*Findhorn Press 출판사
*Findhorn Flower Essence 향기요법(Aroma Therapy)의 연구개발 및 판매
*Wind Park 풍력발전사업
*Findhorn Bay Housing Company 택지개발 및 건축
*Gnosis 콤퓨터 소프트웨어 개발 및 운영에 대한 상담
*Trees for Life 스코트랜드 산림 재생 사업
*Moray Steiner School 스타이너 어린이 학교
*Minton House 휴양 및 워크샾 센터
*Newbolt House 휴양 및 워크샾
*Health Works 대안의학센터
*Findhorn Center for the Arts 미술 창작
*Findhorn Crafts Association 공예, 도예, 직조 등
*Eco-Village Ltd 에코 디자인, 에코 하우징
*Ecopia Project 소비자 협동조합, 공동체 은행 등
*Ecologia Trust 러시아 공동체와 프로그램 교환

핀드혼 공동체에는 지금도 새로운 사업체와 프로젝트가 계속 생겨나고 있다. 공동체를 끊임없이 새롭게 하려는 움직임이다. 근자에 진행되고 새로운 사업 중에 가장 이목을 끄는 것은 핀드혼 대학 설립을 위한 준비작업이다. 이 문제는 워낙에 덩지가 큰 사업이라서 아직도 내부에서 찬반논의가 진행되고 있다. 이 모든 사업체들의 궁극적인 목표는 “지속 가능한 지역 공동체의 건설”에 있음은 두 말할 것도 없다. 이 사업체들 중 공동체의 중심에 위치해 있는 피닉스 코뮤니티 상점 하나만 이야기하고 다음으로 넘어가기로 하자.

피닉스는 내가 지금까지 다녀 본 이런 종류의 상점 중 가장 규모가 크고 번성하는 상점이다. 취급하고 있는 품목과 수량에 비해 건물이 너무 협소하게 느껴질 정도다. 진열된 상품 중 상당수는 자체 생산품이다. 오르가닉 식품이나 책, 공예품 등이 그렇다. 먼저 입구에 들어서면 공동체내의 주요 소식을 전하는 게시판이 나온다. 정면에서 볼 때 왼편에 책, 중앙에 공예품 오른쪽에 식품 순으로 진열해 놓았다. 서가의 북 콜렉션이 적어도 뉴 에이지에 관한 한 타의 추종을 불허한다. 핀드혼이 오랫동안 스피리츄얼 공동체(Spiritual Community)로 명성을 누려왔다는 사실이 짐작이 간다. 그러나 그 밖의 분야도 콜렉션이 대단한 수준이다. 나는 서가에서만 이틀 오후를 보냈다. 서가 한 켠에는 각종 CD와 테이프가 있는데 정리가 제대로 안되어 어수선하다. (그래도 매상고는 서적과 비슷한 수준이란다) 공예품 중 상당수는 Fair Trade(제3세계 상품을 제값 매겨서 수입하는 운동)를 통해 들여온 제3세계 상품이다. 오른쪽 안으로 들어가니 대체의약품 코너가 있는데 그 가짓수와 물량에 압도당할 지경이다. 대체의학 관련서적도 빼곡이 꽂아 놓았다. 공동체 안에 아로마 세라피(향기요법) 센터와 대체의학센터가 있어서 이 분야에 관련된 상품이 특별히 많은 듯했다. 식료품은 거의가 ‘오르가닉’을 취급한다. 자체 생산물 뿐 아니라 스코트랜드 인근의 지연식품들도 이곳에서 취급한다. 바로 옆 건물엔 오르가닉 제빵(베이커리)이 있는데 거기서 구워낸 빵으로 공동체 식구들의 대부분을 먹여 살리는 것은 물론 주말에는 지역에 있는 농가 직거래 장터에 가서 하루에 1200개나 팔고 온단다.

지금 피닉스는 중대한 전환기에 처해 있다. 날로 성장하는 상점을 확대하는 일과 상점의 소유권을 이전하는 일이다. 피닉스는 작년에 처음으로 매상고 백만 파운드를 기록했다고 한다. 어마어마한 돈이다. 이중에 순수익이 얼마인지는 잘 모르겠으나 이들은 수익의 1/10을 지역의 공동체 및 교육 사업지원을 위해 기부한다고 한다. 상점의 확대는 지금의 추세로 보아 불가피해 보인다. 사실 가게 안을 돌아다니기가 너무 비좁다. 또 하나 문제는 상점의 일꾼들이 번창하는 사업으로 인해 노동시간이 한정없이 길어지고 있다는 점이다. 원래 공동체 생활의 기본 철학 중의 하나는 되도록 적게 일하고 검소하게 살되 보다 많은 창조적인 시간을 가지자는 것인데 사업을 통해 공동체를 유지 발전시키자니 원래의 순수한 의미가 퇴색한 느낌이 없지 않다. 지금까지 피닉스는 공동체 재단(Findhorn Foundation)의 단독 소유였으나 수년 전부터 물밑 작업을 계속해와 이제 곧 상점에 관계하는 모든 사람들, 즉 종업원, 재단 관계자. 소비자, 공급자, 후원자 등이 모두 참여하는 ‘협동조합 소유’(Co-operative Ownership or Community Ownership) 로 전환하게 된다. 이렇게 되면 진정으로 이름에 걸맞는 ‘공동체 상점’이 되는 것이다.

5. 에코 빌리지 트레이닝

핀드혼 공동체는 지난 20년간의 에코 빌리지 경험을 바탕으로 에코 빌리지 에 관심 있는 사람들을 위하여 한달 코스의 교육 프로그램을 제공하고 있다. 이 교육 프로그램은 내용이 알찰 뿐 아니라 세계 각국에서 온 참석자들의 다양한 정보교환으로도 인기가 높다. 커리큘럼을 들여다보면 생태 공동체 건설을 위해 필요한 거의 모든 분야를 다루고 있다. 이를 소화하기엔 한 달이라는 기간이 너무 짧지만 참석자들의 대부분이 활동가들이므로 인트로덕션 혹은 방향전환의 계기로서 아주 좋은 프로그램으로 보여진다. 나는 너무 늦게 이 프로그램의 존재를 알게되어 시기를 놓쳤지만(매년 2월중에 시작) 언젠가는 꼭 한번 참여하고자 하는 꿈을 접어두고 있다. 참고 삼아 여기에 9개의 과목으로 짜여진 커리큘럼을 소개한다.

*Eco-Villages and the Emerging Paradigm
*Building Effective Groups: Democracy, Empowerment and Creativity
*Permaculture-Design for Sustainability
*Earthshare: food, Farming and Community
*Towards s Social Economy
*Fundraising & Networking
*Building for the New Millennium
*The Healing Power of Community
*Deep Ecology, Wilderness & Ecological Restoration

희망 섞인 사족을 붙이자면, 국내 사회운동단체에서 젊고 유능한 일꾼들을 선발하여 이런 곳으로 해외연수 기회를 주게되면 개인으로 뿐 아니라 운동차원에서도 많은 도움이 될 것으로 기대된다. 비유럽 지역 참가자들에게는 잘만 이야기하면 공동체로부터 얼마든지 교육비 보조를 받아낼 수도 있다.




핀드혼 공동체 2

에코 빌리지 얘기는 이쯤에서 접고 다시 나의 개인적인 핀드혼 경험을 얘기해야겠다. 핀드혼은 북쪽과 서쪽이 바다로 둘러싸인 해변마을이다. 마을 중간쯤에 울창한 소나무 숲이 있고 나머지는 거의 평평한 사구(Sand Dune)로 되어있다. 핀드혼을 둘러보는 첫 날. 마을에서 동떨어진 풍력 발전기에서 바닷가로 나아가는 길이다. 중간에 광대한 지역이 모두 고스(Gorse) 라는 나무로 채워져 있다. 이 나무는 영국의 해안가라면 어디에서나 볼 수 있다. 일종의 침엽수로서 나뭇잎이 그야말로 바늘 끝 같다. 다 자라야 사람 키만큼 밖에 안 큰다. 이 나무가 자라는 곳에는 도무지 접근을 할 수가 없다. 사람이 접근 할 수 없을 뿐 아니라 다른 식물들도 이 나무들 속에서는 자랄 수가 없다. 정말 징그러운 나무다. 나는 이 나무에 고슴도치 나무라고 별명을 붙여 주었다. 그러나 봄이 되면 사정이 달라진다. 일제히 노란 꽃을 피워대는 것이 정말 장관이다. 이 곳의 고스숲에는 잔디풀이 굉장히 잘 발달되어 있는데 얼마나 오랜 세월 나고 죽고 또 났는지 푹신하기가 응접실의 소파 저리가라다. 발로 쾅쾅 밟아 보아도 땅바닥이 느껴지지 않을 정도이다. 그런데 그 위에 똥그란 토끼 똥이 엄청나게 깔려있다. 토끼가 똥을 얼마나 많이 싸는지 토끼를 길러봐서 잘 안다. 핀드혼 일대엔 정말로 토끼가 많다. 토끼들 등쌀에 이 곳의 정원은 모두 이중 삼중의 철조망을 쳐 놓았다.

고스 숲을 지나니 갑자기 일망무제의 황무지가 나타난다. 황무지라 하지만 자세히 보면 아주 칼라풀하다. 스코트랜드 특유의 헤더(Heather) 라는 것이다. 우리 나라의 사철나무 비슷한데 잎 크기가 사철나무 잎의 1/4도 안되고 가지 끝에는 코딱지 만한 분홍색 꽃이 잘잘하니 맺혀있다. 키가 겨우 발목 근처에나 올까말까할 이것이 둥글둥글 무리를 지어 온 사구를 뒤덮었는데, 처음 이 광경을 마주치는 순간 숨이 헉하고 막히는 것이었다. 이것이야말로 야생의 들판(Wilderness) 이었다. 사람이 사는 마을 주변에 이런 ‘윌더니스’가 있다니! 이 헤더들판은 바닷가에 가까워질수록 사구의 굴곡이 심해짐에 따라 더욱 현란한 장관을 연출한다. 나는 이후로도 심심하면 찾아와서 이 황량한 아름다움에 젖어있곤 하였다.

바닷가에 이르면 모래사장이 한없이 길게 뻗어있다. 이렇게 좋은 모래사장이 있어도 수영하는 사람은 별로 없다. 기나 긴 해안선 중간쯤에 접근불허의 철조망이 나란히 달리고 있어 가까이 가보니 군용 비행장이다. 2차 세계대전 중 유엔군에 의해 건설된 것이라 한다. 왜 하필이면 이렇게 경치가 좋은 곳에 있냐고 물으니 이 근방에서 핀드혼 지역이 가장 맑은 날이 많기 때문이란다. 장자의 말이 딱 맞는다. 쓸모가 많은 놈은 제 명에 못 산다더니. 핀드혼은 이 놈의 비행장 때문에 하루에도 수십 번 씩 인상을 찡그리고 살아야 한다. 물론 살다보면 이골이야 나겠지만, 학창시절 비행장 옆 학교에서 공부를 했던 나로서는 어찌하여 공동체 설립자들이 이런 곳에 자리를 잡았는지 이해가 잘 안 갔다. 이 비행장은 때때로 평상시와는 비교가 안될 정도로 굉음을 낼 때가 있는데 머리 위로 지나가는 비행기를 보면 아마도 전시에나 만들어졌음직한 거대한 구형 수송기가 날아가고 있었다. 비행기 타고 이 먼 곳까지 찾아온 나이지만 그런 경우를 당할 때마다 과연 저들이 누구로부터 저렇게 산천초목이 벌벌 떨 정도로 소음을 내어도 좋다는 권리를 부여받았는지 의심스럽다. 그들은 하늘의 무법자요 독재자다. 어느 나라엘 가든 군대는 성역이다. 거기엔 에콜로지고 이웃이고 간에 없다. 논리는 간단하다. 나라가 침공 당하면 생태환경이고 이웃이고 간에 보존할 수 없기 때문이란다.  여기 핀드혼 해변가에는 저 군인들의 오만한 사고방식이 자연의 위대한 힘 앞에서 초라하게 나자빠진 흔적이 고스란히 남아있다. 2차 대전 중 이곳의 군인들은 독일군의 침공에 대비하여 해안가에 콘크리트 방벽을 세우고 곳곳에 토치카를 세워 놓았다. 그러나 오랜 세월이 지나는 동안 파도에 의한 해안침식으로 인하여 모두 무너져 내려서 지금은 모래사장 위에 군데군데 머리만 내밀고 있다. 마치 영화 ‘혹성탈출’의 마지막 장면을 보는 듯하다. 문명의 최고수준을 뽐내던 ‘위대한’ 미국의 상징이었던 ‘자유의 여신상’이 해변 모래사장 위에 반쯤 파묻혀 있는...

민톤 하우스에서 조용히 생각을 정리하며 4일을 보냈다. 오랜 떠돌이 생활에 지친 내게는 정말 꿀맛 같은 휴식이다. 이제 워크샾 날짜가 닥침에 따라 어쩔 수 없이 방을 비워야만 한다. 아침에 식당에서 밥을 먹는데 웬 젊은이가 다가와서 말을 건넨다. 아니 다가온게 아니라 이 집에서 일을하고 있는 일본여자와 이야기를 하고 있는데 끼어든 것이다. 파비오라고 자기이름을 밝히면서 스위스에서 왔다고 한다. 이스라엘 키브츠에도 좀 있다가 인도의 한 아쉬람에서 6개월을 보낸 뒤 이리로 온 것이라고 한다. 오늘 핀드혼을 떠난단다. 스위스로 돌아가면 농사일에 도전해 보겠다고 자기 포부를 말한다. 나도 농사를 짓는다고 하니까 갑자기 친해진 것처럼 이것저것 물어본다. 밖에서 택시 경적소리가 나니까 부랴부랴 가방을 열더니 메모지에다 자기 이름과 이메일 주소를 적어주고 스위스에 오거든 연락하라고 한다. 그리고는 핀드혼 공동체 역사를 다룬 책 한권을 선믈로 준다. 전날 책방에서 살까말까하고 망설이다가 그만둔 책이다. 나도 밥 먹고 바로 나가야한다니까 친절하게도 주인여자가 아주 좋은 사람이라며 B&B(Bed & Breakfast) 한집을 가르쳐 준다. 고맙다고 말할 사이도 없이 짐을 들고 나가버린다. 만난지 몇 분 되지도 않았는데 이런 친절이 어디서 나오는지 생각해 본다. 확실히 핀드혼에는 무언가 베풀고싶어하는 분위기가 있는 것 같다.

짐을 싸 가지고 체크아웃을 하는데 데스크에서 공동체 단지 내에 있는 B&B 한군데를 또 가르쳐 준다. 아무 생각 없이 두 번째 가르쳐준 집으로 가기로 한다. 무거운 짐을 낑낑거리고 들고나오니까 매니저가 와서는 자기 차로 가는 곳까지 태워주겠단다. 이런 고마울 데가! 가보니 피닉스 상점 근처에 있는 조그마한 단독 주택이다. 조금 전에 전화하고 왔는데 집에 아무도 없다. 대신 문 앞에 키가 꽂혀 있고 그 위로 메모지가 하나 붙어있다. 결혼식에 가기 때문에 집을 비우니 오른쪽 방에 짐을 풀고 마음놓고 지내란다. 들어가 보니 작은 방이 세 개 있는데 그 중에 2개를 손님방으로 쓰고 있는 것 같다. 거실 소파에 앉아 서가에 꽂힌 책들을 보니 거의 모두가 신비주의에 관한 것들이다. 벽에는 커다란 세계지도가 걸려있는데 지형이 좀 이상하다. 자세히 들여다보니 예언가가 그린 미래의 세계지도이다. 이 지도에 의하면 미국은 서부지역이 완전히 물에 잠기고 아프리카도 절반이 날아간다. 제일 타격이 심한 나라는 러시아다. 거의 80%가 물에 잠긴다. 우리 나라도 절반쯤은 날아간다. 대신 바다 여기저기에 새로운 대륙이 생겨난다. 내가 읽은 한국 예언가들의 예측과는 사뭇 다르다. 한가지, 다가올 미래에 무언가 엄청난 지질학적 변동이 있다는 점만은 같다. 재미있는 집에 온 것 같다. 주인 없는 집에 혼자 있기가 뭣하여 나도 메모를 남겨놓고 나가버렸다.


밖에서 저녁식사까지 해결하고 집에 들어가니 나이 지긋한 할머니 한 분이 호기심 가득한 얼굴로 기다리고 있다. Mo Willet. 핀드혼 주민 협의회(Council) 주요 멤버로 7년째 이곳에서 살고있는 ‘고참’이다. 말씀이나 행동을 보면 전혀 신비주의에 탐닉할 분 같지가 않다. 행동이 거침없고 활달하다. 살아온 이야기를 대충 들어보니 굉장히 모험심이 강한 분이다. 집안 구석구석을 살아온 궤적의 편린들로 장식해 놓았다. 한쪽 다리를 약간 전다. 젊었을 때 테니스를 잘 쳐서 직업운동선수로 나가려고 하였단다. 자신의 이름 Mo도 그 무렵 윔블던 대회 최연소 우승기록을 세웠던 여자선수의 이름을 따서 고쳤단다. 그는 지역대회에서 우승하여 드디어 꿈에 그리던 윔블던 구장에 섰단다. 그런데 신은 그에게 다른 길을 예비해 놓으신 모양이다. 첫 게임에서 그만 다리가 부러지고 만 것이다. 그 뒤로 수술을 여러 번 하였건만 결국은 다리를 약간 절게 되었단다. 결혼 두 번에 아이들 셋을 낳아 다들 보내버리고 7년전부터 혼자 이곳에 와 공동체 생활을 하고 있는 것이다.

이야기 도중 전화가 와서 기다리는 사이 탁자 위에 놓인 잡지들을 들춰본다. 역시 대부분 UFO 나 초능력 따위의 신비주의 관련 잡지들이다. 그 속에 낯익은 잡지가 하나 눈에 띈다. Amnesty. 이 분의 관심이 다양한 것은 알겠는데 엠네스티 활동까지? 통화를 마치고 다시 제 자리로 돌아오자 나는 잡지를 손에 들고 물었다. “혹시 엠네스티 회원이십니까?” 그렇다고 한다. 그러나 집회활동은 못하고 이렇게 뉴스레터나 받고 있단다. 나는 반가운 마음에 간단히 내 소개를 한다. 십사년 간 옥살이를 한 정치수 출신이며 국제 엠네스티 초청으로 여기까지 왔다는. 반색을 한다. 갑자기 오랫동안 떨어져 있다 다시 만난 가족을 대하듯 애틋한 정이 넘쳐흐른다. 그 동안 그 속에서 어떻게 살아남았는지 이것저것 묻는다. 얘기를 대충 듣고 난 그가 자세를 고쳐 잡으며 요청을 한다. 당신의 얘기를 이 곳 공동체 식구들에게 들려 줄 수 없겠느냐는 것이다. 나는 엠네스티와 관련하여 이런 요청을 받으면 거절을 할 수가 없다. 그 동안 엠네스티로부터 많은 도움을 받은 것은 둘째로 치고 아직도 감옥에 갇혀 있는 제3세계의 수많은 양심수들을 생각하면 내게 시간과 능력이 허락하는 한 무엇이든 해야했다. 나는 이미 여러 차례 이러한 모임을 가져봤기에 나의 발언이 제3세계 현실과는 십만팔천리 떨어져 있는 서구의 선량한 시민들에게 어떠한 영향을 끼칠지도 잘 알고 있다. 그러겠노라고 수락했다.

어떻게 이 먼 곳까지 왔냐고 묻는다. 나는 나의 관심사를 이야기하고 에코빌리지를 둘러보고 공동체 프로그램에 참여하고자 왔다고 말한다. 프로그램 등록은 했느냐고 묻는다. 나는 이미 며칠 전에 대금 지불을 포함하여 등록 절차를 마쳤다. 그는 나 같은 경우 참가비 면제를 받을 수 있다며 자기가 환불받을 수 있도록 해주겠단다. 그러더니 사방에 전화를 걸기 시작한다. 대충 낌새를 보니 저쪽에서 굉장히 난감해 하는 것 같다. 이미 지불이 완료된 것인데 다른 방식으로도 나를 도울 수있을 것이니 제발 그만 두라고 사정을 한다. 할 수 없다는 듯 그제야 수화기를 놓는다. 이런저런 이야기를 나누고 있는 사이 또 하나의 작은 방에 묵고 있는 데런이라는 여자가 들어온다. 삼십대 중반 무렵의 지적으로 생긴 웨일즈 출신 여자이다. 현재 서부 아프리카 감비아에서 사회사업을 하는 활동가이다. 주로 하는 일은 여성들의 의식개발과 지위향상에 관련된 것이란다. 자기를 포함하여 친구 몇몇이 조그만 자선사업단체(Charity)를 조직하여 외부의 도움 없이 현지에서 외국인들을 상대로 카드를 그려 팔아서 그 돈으로 사업을 꾸려나가고 있단다. 대단한 여성들이다. 현재 영국에 와서 휴가를 보내고 있으며 시월이면 다시 감비아로 간단다. 피곤해 보이는 Mo가 먼저 침실로 간 뒤에도 밤늦도록 데런과 이야기꽃을 피웠다.

다음날 오후 바닷가 산책을 갔다오니 모의 집에 손님 두 사람이 와 있다. 인사를 나눴다. 제레미와 엠마. 모두들 십여년 넘게 산 고참들이다. 둘 다 공동체와 외부 사이의 연락업무를 담당하고 있단다. 말하자면 공동체의 대외창구인 셈이다. 이들은 무언가 흥미로운 껀수를 감춰들고 왔는지 싱글싱글하며 나에게 이것저것을 물어본다. 제레미가 단도직입적으로 묻는다. 내가 한국 TV에 방영되어도 괜찮으냐는 것이다. 이게 무슨 아닌 밤에 홍두깨인가 싶어 좀 더 자세하게 말해보라고 다그친다. 자기네들에게도 놀라운 우연의 일치라며 자초지종을 이야기한다. 자기들이 기억하기에 내가 핀드혼에 찾아온 최초의 한국인이라는 것이다. 사실 이후 만난 모든 사람들도 같은 말을 한다. 그런데 공교롭게도 다음주에 한국 국영 TV 촬영팀이 이곳에 올 것이며 또 그 주말에는 한국 기독교 선교단체의 공연이 있을 예정이란다. 한국사람이라곤 그림자도 안 비치던 곳에 한꺼번에 세 무리의 한국사람들이 들이닥치게 되니 기가막힌 우연이라는 것이다. 전에도 나라마다 이런 바람이 불곤 했다는 것이다. 이들은 웨이브(Wave) 라는 단어를 썼는데, 전에도 이런 식으로 갑작스럽게 Japanese Wave, Brazilian Wave, Spanish Wave가 밀어 닥쳤다는 것이다. (이렇게 물결이 한번 몰아 닥친 이후에는 사람들이 한꺼번에 몰려오는 바람에 그 나라 말로 진행하는 프로그램이 생겨나게 되었단다)
이제는 코리안 웨이브가 밀려오는 것이 아니냐며 은근히 기대하는 눈치다. 그건 그렇구, 그들은 한국의 촬영팀이 오게되면 이 곳의 어디를 안내해야 할지에 대하여 논의를 하고 있었는데 이왕이면 다홍치마라고 내가 이곳에서  공동체 체험하는 장면을 찍고 한국말로 인터뷰를 하면 홍보효과가 더 있을 것이라며 나에게 의사를 타진해 보는 것이다. 나는 뭐 숨어 다니는 사람도 아닌데 안 될게 뭐 있나싶어 당신들 뜻대로 하라고 대답했다.

이건 여담인데, 작년에 한국을 떠난 이래 이상하게도 TV 카메라와 마주치는 일이 잦았다. 네덜란드에서는 버스를 타려고 하는데 일단의 광고방송 촬영팀에게 붙들려서 본의 아니게 새로 개발한 콤퓨터 소프트웨어 제품을 광고하는 역할을 맡게 되었다. 아마도 한복을 입고 있는 내 모습이 특이하게 보였던 모양이다. 노르웨이에서는 TV에 나가 어벙벙한 표정으로 토크쇼까지 하였고, 슈마허 대학에서는 가는 날이 장날이라고 영국 BBC 촬영팀이 와서 학교 생활의 이런저런 모습들을 찍어갔다. 무슨 미래를 준비하는 사람들이라는 특집 프로그램이었던 것 같았는데 확인을 해보지 않아 잘 모르겠다. 이번엔 한국 티브이가 여기까지?

그런데 문제가 있다. 그들 말에 의하면 아직까지 핀드혼 교육관에서 행해지는 교육 프로그램 내부를 외부에 공개해 본 적이 없다는 것과 한국 촬영팀의 촬영의도가 무엇인지 모른다는 것이다. 미리 날짜를 당겨서 결말을 이야기하겠다. 공동체 스태프들이 내가 속해 있는 그룹에 와서 촬영협조를 부탁하자 그룹 성원들 간에 논쟁이 벌어졌다. 절반쯤은 상관없다는 의견이고 나머지는 거부의사를 표시한다. 이것은 내용상 개개인의 사적인 이야기를 함께 나누는 프로그램이므로 외부인에게 공개하는 것은 곤란하다는 것이다. 논의를 시작할 때 반대하는 사람이 한 사람이라도 있으면 안 되는 것으로 했기 때문에 결론은 자명하다. 이 사실이 통고된 후 나는 우연히-그러나 내 생각엔 교육생의 일정을 잘 알고 있는 스태프들이 자리를 마련한 것 같다-핀드혼 코뮤니티 식당에서 KBS 촬영팀과 마주쳤다. 그런데 하필이면 그 날이 일주일에 하루 날 정해서 하는 ‘침묵의 식사’ 시간이었다. 이역만리 오지(?) 에서 동포를 만났는데 말도 못하고 눈인사만 나눈 채 묵묵히 밥을 먹는 모습이 마치 어색하게 연출된 연극을 보는 것 같았다. 식사가 끝나서야 겨우 통성명을 하며 이야기를 나눌 수 있었다. 그들은 이미 나의 이력에 대해 알고 있었다. 공동체 스태프들이 다 얘기한 모양이다. PD라는 직함이 찍힌 명함을 건넨 젊은 친구가 묻는다. “내일 모래 여기서 기자회견을 하신다면서요?” 오잉! 왠 기자회견? “기자회견이 아니라 공동체 사람들의 초청에 의하여 제가 감옥에서 겪었던 정신적, 심리적 변화과정을 이 곳 사람들과 함께 나누는 것입니다.” 그들은 KBS 의 ‘세계는 지금’ 이라는 프로를 제작하고 있는데 얼마 전 에딘버러 페스티발을 다녀왔단다. 여기에 와서는 에코빌리지 취재를 마쳤으며 이제 북 아일랜드에 가서 한가지만 더 취재하고는 돌아갈 것이라 한다. 그러면서 이곳의 사는 모습이 밖의 사회와 하나도 다를 것이 없는데 무엇 때문에 사람들이 이렇게 찾아오고 그러는지 이해가 잘 안 간다는 것이었다. 나는 변함없는 매일의 일과 속에서 ‘신성’을 추구하는 것이 이들의 목표라고 말해주고 프로그램 일정에 쫒겨 간단한 눈인사만 나눈 채 식당을 빠져 나왔다.

핀드혼 체험기 3


핀드혼에서는 공동체 생활 체험과 내면세계 탐구에 관한 교육 프로그램을 연중무휴로 운영하고 있다. 모두 7가지가 있는데 그 중에 Experience Week 이라는 것이 가장 기본적인 것이다. 다른 코스를 하기 전에 먼저 이 코스를 밟도록 권장하고 있다. 사실 현재 핀드혼 공동체에 살고 있는 대부분의 사람들은 이 코스를 마친 사람들이다. 그러니까 이 프로그램들은 공동체 체험을 위한 교육 프로그램인 동시에 완전한 공동체 성원이 되기 위한 훈련 프로그램이기도 하다. 모든 프로그램이 유료이므로 결국 핀드혼 공동체 성원이 되기 위해서는 상당한 투자를 해야만 한다. 가만히 들여다보면 이들은 공동체 성원 충당과 비지니스를 교묘히 결합시켜 놓았다. 해마다 쉰개 이상의 나라에서 온 4천여명이 프로그램에 등록한다고 하니 대단한 ‘장사’이다. 회계 담당자의 말에 의하면 핀드혼 공동체를 운영하는 자금의 80%가 이들 학생으로부터 나온다고 한다.

프로그램은 매주 토요일에 시작해서 일주일 뒤인 금요일에 끝난다. 금요일 저녁에는 교체되는 참가자들로 인해 조금 번잡스럽다. 그날 못 떠난 사람들은 하루를 더 묵고 다음 날 떠나기도 한다. 첫 날 저녁이었다. 방에 짐을 풀어놓고 근방을 한번 둘러보려고 문을 나섰다. 이 교육장은 예전에 호텔이었던 것을 개조해 만든 것으로서 건물 자체가 운치도 있고 주변경치도 괜찮다. 바로 앞의 골프장을 내려다보는 언덕 위에 위치해 있어 눈앞이 시원하다. 나는 점점 빛을 잃어가고 있는 지평선 너머를 바라보며 주머니에서 담배 한 대를 꺼내어 입에 물었다. 그때였다. 어디서 나타났는지 웬 젊은 여자가 다가와 담배 한 대만 줄 수 없냐고 묻는다. 호젓한 저녁에 말동무가 생겼구나 싶어서 두말 않고 주었다. 불을 붙여주고 나서 애연가이시냐고 물었다. 아니란다. 원래 안 피운단다. 그런데 왜? 이유인즉슨 이렇다. 자기는 어제 프로그램을 마친 참가자인데 자기에게 닥친 쇼크가 하도 커서 어찌할 바를 모르고 있던 중 내가 담배 피우는 모습을 보고 담배라도 한번 피우면 좀 가라앉으려나 하고 청하는 것이라 한다. 나는 속으로 이 프로그램이 그렇게까지 심각한가? 하고 내심 놀란다. 시실 나는 학창시절부터 이런 류의 인성훈련 프로그램에 관심이 많아서 스스로 연구도하고 후배들과 함께 실험도 해보는 등 여기저기 주워들은 것이 많아 그다지 큰 기대는 않고 있었다. 그저 이 공동체에서는 어떻게 하나 보고 싶었다. 그녀의 얘기를 대충 들으니 한번도 이런 경험이 없는, 특히나 지극히 개인주의적인 이 사회에서 살아온 사람들에게는 이런 식의 공동체 체험이 충격이 될 법도 하였다. 주위가 완전히 어두워지고 나서야 나는 그녀의 앞날에 행운을 빌어주고 숙소로 돌아왔다.

다음날 프로그램 참가자 전원의 상견례가 있었다. 우리 그룹은 26명인데 남자라곤 나를 포함해 셋 뿐이다. 그도 그럴 것이 남자들은 대부분 일터에 있을 것이고, 아무래도 여자들이 남자보다 더 이런 프로그램에 관심이 많다. 확실히 여자가 남자보다 더 내면세계의 탐구에 관심이 많은 것은 사실이다. 어쩌면 그것은 남자들이 지배하고 있는 외면세계에 대한 어쩔 수 없는 선택일는지도 모르겠다. 참석자들을 국가 별로 보니 참으로 다양했다; 독일, 스위스, 미국, 일본, 이태리, 덴마크, 네덜란드, 잉글리시, 그리고 한국. 일본 참가자가 넷씩이나 되었다. 둘은 나이든 아줌마이고 둘은 고등학교를 갓 졸업한 대학 1년생이다. 내가 잉글리시를 따로 적었는데 이곳은 스코트란드이기때문에 같은 영국이라도 서로를 구분하는 경우가 많다. 26명중에 영국사람은 겨우 둘밖에 안 된다. 이것은 곧 핀드혼 공동체가 국내에서 보다 해외에 더 잘 알려져 있다는 사실을 말해준다.

돌아가면서 죽 자기 소개를 한다. 나이와 직업, 사회적 배경이 각양각색이다. 재미있게도 전에 참가했던 자신의 엄마가 권고해서 왔다는 사람이 둘이나 되었다. 이곳에 참가한 사람들의 공통점이 있다면 무언가 자기 삶에 있어서 새로운 전기를 모색해 보려는 동기가 강하다는 것이다. 사실 그렇지 않고서야 비싼 돈주고 이렇게 먼 곳에까지 올 리가 없다. 소개를 하던 중 일본에서 온 학생 차례에서 문제가 생겼다. 영어를 전혀 못하는 것이다. 유카라는 여학생은 고교시절 미국에서 좀 살았기 때문에 상당히 말을 잘하는 편이다. 그러나 그녀의 친구인 아이미는 영어를 전혀 못했다. 유카의 도움으로 간신히 자기소개를 마친 아이미는 이 일로 인하여 굉장히 충격을 받은 듯했다.

얘기를 시작하기 전에 먼저 프로그램의 내용을 대충 살펴보면 이렇다. 대개 오전에는 공동체내의 여러 작업반에 할당되어 일을 한다; 건물청소, 정원관리, 식사준비 및 설거지, 농장관리 등이 그것이다. 사실상 핀드혼 공동체의 유지관리는 돈 내고 참가한 교육생들에 의해 이루어지고 있다고 해도 과언이 아니다. 오후에는 주로 건물 안에서 여러 가지 인성훈련 프로그램이 행해졌다. 저녁시간에는 인성훈련과 함께 초청강사 시간이 있다. 짧은 기간에 여러 가지를 하다보니 시간표가 상당히 빡빡한 게 사실이다. 여기에다 프로그램 하나 하나를 다 말할 수는 없고 그중 인상깊었던 것만 몇 가지 추려서 소개하겠다.

둘쨋날 오전에 ‘영적인 춤’ (Sacred Dance) 이란 프로그램을 마치고 명상의 집에 모여 ‘천사의 명상’ (Angel Meditation)이라는 시간을 가졌다. ‘천사’ 라고 하면 비기독교 전통사회에서 자란 사람들에게는 아주 낯선 개념이지만 서구인들에게는 마치 우리의 삼신할미처럼 친근한 존재이다. 어느 정도냐 하면 ‘천사학’ (Angelology)이라는 학문분과가 있을 정도이다. 천사는 핀드혼 공동체에서 ‘안내하는 정령’ (Guide Spirit)으로 받아들여지고 있다. 즉 무슨 일을 하든지간에 ‘가이드 스피릿’인 천사에게 먼저 신고하고 도움을 청한다. 굳이 이들을 분류하자면 ‘정령숭배자“ (Animist) 라고 할 수 있다. 모든 자연물과 사람들에게는 그것을 지배하고 있는 정령이 있음을 믿고  이 정령들과의 교신과 조화를 통해 영적인 삶을 추구하는 것이다. 참으로 진기한 것이, 콜럼부스의 신대륙 발견(?) 이래 서구의 기독교인들은 전세계를 누비고 다니며 대부분 애니미스트인 ’이방인‘들을 기독교도로 개종시켜 왔는데 오백년이 지난 지금 서양 기독교의 본고장에서는 애니미즘이 부활하고 있다는 사실이다. 이 현상은 20세기 들어와 일기 시작한 ’에콜로지 운동‘과도 연관이 되어있어 간단히 보아 넘길 문제가 아니다.

좌우간, 명상의 방에 들어가 빙 둘러앉으니 한 가운데에 천사 그림이 새겨진 카드가 나란히 놓여 있다. 마치 오늘의 운세를 보듯 각자 카드 하나씩을 뽑아든다. 카드의 뒷면에는 상징적인 단어가 한마디씩 적혀 있다. 그 카드를 가지고 한참동안 명상에 잠긴 뒤 천사로부터 받은 메시지가 무엇이었는지, 혹은 어떤 느낌이었는지 이야기하는 것이다. 내가 뽑은 카드에는  ‘Purification‘ (정화) 이라고 적혀 있었다. 나는 비교적 초반에 이야기하게 되었는데, 내 바로 앞 차례의 여자가 우는 바람에 이후의 분위기가 이상하게 변해갔다. 그 여자는 심리치료사인데 정작 자신의 심리는 치료하지 못하여 여기에 와서 울면서 그 답답함을 토로하고 있었다. 나는 ’정화‘ 라는 단어를 입력시켜 놓고 어떤 느낌이 올 때까지 조용히 기다렸다. 내 차례가 되어 말하는 그 순간까지 내 마음은 지극히 담담했고 평화로웠다. 나는 ’정화‘의 의미를 다음과 같이 새겼다. “감옥에 있을 적에 내 생활은 지극히 단조롭고 또 어떤 의미에서는 순수했다. 그러나 출옥 후 일년이 지나는 동안 잡다한 세상일을 겪으면서 내 마음은 상당히 오염이 되었다. 오늘 나의 ’안내 천사‘는 내게 정화의 필요성을 일깨워 주는 것 같다”. 그런데 말머리에서 “지극히 단조로웠고... ”를 말하는 순간, 나도 모르게 헉, 하고 감정이 북받히면서 목이 메이는 것이었다. 나중엔 눈물까지 줄줄 흘렀다. 사실 이것은 전혀 슬픈 내용이 아니다. 어디에서고 덤덤히 진술할 수 있는 내용이다. 그런데 내가 생각해도 이상스러울 정도로 감정이 북받쳐 올라왔다. 정말로 어떤 아지못할 힘에 의해 정화의 작용이 일어난 것일까? 어쩌면 내가 아직도 그 시절의 어려웠던 기억으로부터 자유롭지 못한 것인지도 모르겠다. 내 뒤의 모든 참석자들도 자기 느낌을 얘기하면서 하나같이 흐느꼈다. 들어보니 별로 슬픈 이야기도 아닌데 말이다. 눈물은 참으로 감염력이 대단하다. 특히나 자신의 내밀한 상처를 드러내 보일 때는 더욱.

세쨋날은 내용도 가장 충실했고 그만큼 새로운 경험도 많이 했다. 오전에 한 ‘Group Discovery Game' 중에 가장 인상깊었던 것은 ’Unfolding Game'이라는 것으로서 서로 짝을 지어 상처받아 웅크리고 있는 상대방을 부드러운 마사지와 가벼운 접촉으로 ‘풀어주는’ (unfolding) 게임이다. 몇몇 참가자는 이 게임을 거부하기도 했다. 잘 모르는 타인에게 자신의 몸을 내어 맡길 수 없다는 것이다. 사실 서구인들은 개방적인 연애로 유명하지만 자신의 몸에 타인의 손길이 와 닫는 것은 지극히 꺼린다. 우리는 이와 반대로 개방적인 연애는 못하지만 신체접촉에 있어서는 오히려 관대한 측면이 있다. 내 짝은 7년전에 남편과 사별했다는 예순 넘은 독일 할머니(?)가 되었다. 젊은 여자들도 많은데 하필이면 이중에 가장 노인네와 짝이 되었나하며 운도 되게 없다고 내심 서운해했지만 끝나고 나서 보니 정말 좋은 파트너를 만났음을 알게 되었다. 내가 먼저 풀어주는 역할을 하기로 했다. 그분은 마루바닥에 마치 누에고치처럼 옹크리고 모로 누웠다. 나는 먼저 발부터 시작하여 부드러운 마사지로 전신의 기혈을 풀어주면서 팔다리를 하나씩 편한 자세로 옮기어 놓았다. 나이 드신 분이라 오히려 마음 편하게 ‘만질’ 수 있었다. 마지막엔 상체를 일으켜 앉힌 다음 뒤에서 포옹을 한 채 한참을 있었다. 이번에 자리를 바꾸어 내가 상처받은 짐승이 되었다. 그분도 나와 비슷한 방식으로 풀어나갔지만 조금 달랐던 것은 발 마사지에 특별히 많은 시간을 할애한 점이다. 발 마사지는 신체접촉 부위가 가장 작은 부위이지만 그 효과는 가장 탁월하다. 이런 것을 알고 또 잘 할 수 있는 젊은 여자는 별로 없다. 그분은 노련한 솜씨로 발의 이곳저곳을 주물러주었다. 정말로 기분이 좋았다. 발이 풀리니까 손발은 저절로 풀리는 것 같았다.  서로 최선을 다했음을 알 수 있었고 결과 또한 만족스러웠다. 그후로 이 독일 할머니는 나만 보면 “내 파트너!” 하시며 다정한 미소를 지었다.

이날 저녁 총괄시간에 많은 참가자들은 이 게임이 무척 당혹스러웠다고 토로하였다. 우리가 서구 사회에 만연하고 있는 성 개방 풍조나 번창하는 포르노 산업을 보고 이들의 신체에 대한 관념이 대단히 개방적일 것이라고 생각하면 큰 오산이다. 그것은 오히려 신체에 대해 개방적이지 못한 그들의 관념을 극단적인 형태로 보여주는 역설에 지나지 않는다. 여기서 ‘개방’은 단순히 자신의 몸을 남에게 보이는 것만을 뜻하는 것은 아니다. ‘개방’은 ‘나‘와 ’나 아닌 것‘과의 동등한 결합 내지는 교류를 의미한다. 이것은 ’나 아닌 것‘에 대한 신뢰와 존중을 전제로 한다. 오늘날 서구인들의 관념을 지배하고 있는 것은 철저한 ’사유화‘이다. 그들은 오랜 세월에 걸쳐서 ’사유화‘에 대한 관념을 갈고 닦아 왔다. 먼저 자연물을 사유화하고, 다음은 거기서 생산된 생산물을 사유화하고, 마지막으로 자신의 신체와 정신마저 배타적으로 사유화하였다.  이것은 자본주의 구조아래서 무제한적 상거래니 지적재산권이니 하는 형태로 표현되기도 한다. 그들의 배타적인 소유권이 포기되는 경우는 오직 그에 상응하는 값(시장가격)이 지불되었을 때이다. 그 과정에 진정한 개방과 교류는 있을 자리가 없다. 가격에 일치하는 ’교환‘ 만이 있을 뿐이다. 신체적 개방도 마찬가지이다. 오직 나의 값을 알아주는 사람에게만 개방이 허락된다. 거기에 금전적 거래는 없지만 심리적 거래가 숨어있다. 자본주의가 발전한 나라일수록 자유연애와 이혼이 빈번한 것은 ’배타적 소유권에 기초한 자유로운 (상)거래‘ 라는 관념이 짙게 깔려있기 때문이다. 이날의 게임에서 많은 이들이 당혹스러움을 느낀 것은 이들의 문화에 비추어 볼 때 지극히 당연한 것이다.

핀드혼 프로그램에 처음 참가하는 사람들이 충격을 받는 것은 살아오면서 지금까지 당연시 여겨왔던 것이나 지나쳐 왔던 것들의 내면을 들여다보게 함으로써 이 세상과 관계를 맺는 또 다른 방법이 있음을 일깨워주기 때문이다. 이를 위해 핀드혼 사람들은 여러 가지 방법들을 연구 개발하고 있다. 집단게임을 통한 인성의 변화는 이들의 중요한 연구과제 중의 하나이다. 이를 위해 공통체안에 ‘게임연구소’라는 부설기관을 따로 마련했을 정도이다.

이날의 총괄시간에 영어를 잘 못하는 아이미 때문에 또 한번의 극적인 장면이 연출된다. 돌아가면서 혹은 자유롭게 하루의 일정을 평가하고 자신의 느낌을 이야기하는 자리였다. 모두들 한 마디씩하고 난 파장 무렵에 아이미가 자리에서 일어나더니 심각한 얼굴로 귀국성명을 발표한 것이다. 짧은 영어로 “나는 내일 간다” 하고는 내내 울면서 일본말로 자신의 괴로운 심정을 토로하였다. 그것을 옆에 있는 유카가 영어로 번역해 주었다. 첫째로 의사소통이 안되어 괴롭다는 것, 그리고 자기는 중고등학교 시절 내내 공부하라는 압박 속에서 살아왔는데 대학(간호대)에 들어와서도 그러한 압박은 변함이 없어 무엇 때문에 사는지 모르겠으며, 이곳에 무언가 좋은 것이 있는 것 같은데 현재의 자신의 상태로는 감당할 수 없어 내일 떠나기로 했다는 것이다. 사실 그도 그럴 것이 그녀는 아무런 사전 지식도 없이 친구 따라 강남 간다고 친구인 유카를 무작정 따라왔던 터였다. 나는 그녀의 귀국발표와 관련하여 진행자의 무능력에 대해 은근히 화가 났다. 사실 이 프로그램은 아이미와 같은 사람을 위해서 필요한 것이다. 그런데 단순히 언어소통이 안 된다는 이유 때문에 도중하차한다는 것은 있을 수 없는 일이다. 우리에겐 언어 말고도 수없이 많은 의사소통 방법을 가지고 있지 않은가! 진행자는 아이미와 같은 사람을 위해서 특별한 배려를 했어야 마땅하다. 그것이 능력의 고하에 상관없이 누구나 받아들이는 공동체 정신이 아닌가. 이점은 앞으로도 핀드혼이 더 많은 관심을 가지고 풀어가야할 문제이다. 아이미가 울면서 말하고 있는 사이 모두들 어떡하든 위로를 해주어야겠는데 어찌할 줄을 몰라 황망히 바라만 볼 뿐이었다. 아이미는 흥분해서 아까한 말을 또 반복하여 말하곤 하였다. 나는 그녀의 맞은 편에 앉아있었는데 이 상태를 어떻게 해서건 부드럽게 진정시켜야겠다고 생각했다. 언어의 불통으로 생긴 문제는 언어로 풀어야겠다는 생각이 불현듯 들어 감옥에서 독학으로 익힌 일본말들을 재빨리 주워섬겼다. 벌떡 일어나 아이미 앞으로 다가갔다. 나는 그녀의 손을 감싸쥐고 일본말로 위로해 주었다.

“아이미, 영어를 못하는 것은 결코 부끄러운 일이 아닙니다. 당신은 훌륭한 여자입니다. 우리는 모두 당신을 사랑합니다. 당신이 가더라도 우리는 언제까지나 당신을 기억할 것입니다.”

내 말을 들은 아이미는 어깨까지 들먹이며 더욱 섧게 우는 것이었다. 옆에 있던 일본 아줌마가 내 말을 또 영어로 번역하여 사람들에게 말해 주었다. 그러자 사람들이 하나 둘 씩 자리에서 일어나 와서는 아이미를 감싸고 저마다 위로의 말을 해주었다. 그날의 총괄시간은 그렇게 끝이 나버렸다. 다음 날 아침 진행자는 뒤늦게나마 떠나는 아이미를 위해 환송과 축복의 댄스 마당을 마련해 주었다.

네쨋날 프로그램중 가장 인상 깊었던 것은 미국에서 활약하는 여자 풍수가가와서 지도한 ‘Landscape Temple 3'이었다. 우리말로 변역하자면 ’자연의 사원 3‘ 라고나 할까. 이것은 교육장 인근에서 가장 지기(earth energy)가 왕성한 세 군데를 돌면서 그것을 체험하는 것이다. 첫 번째 장소는 명상의 집 바로 앞인데 경사진 곳이라 자세가 불안정해서인지 제대로 느껴지지가 않았다. 두 번째 장소가 바로 클루니 힐 최고의 명당자리였다. 그것은 소나무 숲으로 둘러싸인 자그마한 산꼭대기 위인데, 바로 질러가면 채 5분도 안 걸릴 거리를 산 정상까지 나선형 오솔길을 만들어 놓아 천천히 걸어 올라가면서 에너지의 상승을 느끼도록 해놓았다. 숲 속을 헤치며 나선형 길을 따라 오르니 과연 비슷한 느낌이 오는 것 같았다. 정상에 오른 참가자들은 모두 빙 둘러서서 손에 손을 잡고 튜닝(조율)을 하기 시작했다. 몸에 힘을 완전히 빼고 이완된 상태에서 지속적으로 구음을 내었다. 사람마다 음역이 다 다르기 때문에 계속하다보면 묘한 하머니가 연출된다. 주위의 숲과 하나가 되었다고 느껴질 때까지 집단적인 구음은 계속되었다. 휘영청 밝은 달밤아래 지기가 승한 특별한 장소에서 벌이는 집단구음은 뭔지 모를 환상적인 분위기를 자아내었다. 자연과 천지의 기와 스스로를 낮춘 인간들이 빚어내는 심포니였다. 이것은 우리들의 아득히 먼 조상들의 자연적인 종교(또는 주술) 행위로부터 빌려온 아이디어이다.  이 프로그램은 오늘날 과학기술의 발달로 인하여 천지의 기를 느끼지 못하고 사는 현대인들에게 자연적 생명력을 일깨워주는 아주 좋은 의식으로 보여진다. 나는 돌아가면 전라도 영광 산 속에 있는 나의 농장에 명당자리를 골라 자연의 사원을 만들어야지 하는 생각을 하며 뿌듯한 마음으로 산을 내려왔다. 그런데 사실 풍수가 원래 그러하지만 이러한 전통은 이미 우리에게도 있다. 다만 누구도 관심을 주지 않다 보니 명맥이 끊어지다시피 해서 그렇지. 우리에게 영가(詠歌)라는 전통이 있다. 언제부터 비롯되었는지는 모르지만 조선시대 우리 선비들은 승경지에서 우러나는 흥(일종의 바이오 에너지)을 시조나 노래로 풀어내었다. 영가는 가사나 말 대신에 순전히 구음으로만 자신의 흥을 다스리는 것이다. 그것은 그 시각 그 장소에 진동하는 천지의 기에 자신의 구음을 실어 함께 노니는 것이다. 나중에 흥이 고조되면 춤까지 덩실덩실 추며 하는 경우도 있다. 영가는 굳이 승경지가 아닌 방안에서라도 천지와의 조율을 꾀하기 위해 할 수 있다. ’자연의 사원 3‘은 이것을 더욱 발전시켜 풍수지리적 요소(삼각형의 꼭지점을 연결하는 것-이러한 연구를 그들은 geomancy라고 부른다)와 공동체적 요소(집단구음)를 가미한 것이다. 

소경이 길을 안내하면 어떻게 될까? 여기 핀드혼에서 소경이 길 안내한 얘기를 하나 들려줄까 한다. 첫날 상견례 하는 자리였다. 아주 이색적으로 보이는 두 사람이 바짝 끌어안다 시피하고 문을 들어서는데 여자는 전형적인 이태리 미인처럼 생겼고 남자는 파싹 늚은 것이 무슨 중병이라도 앓고 난 사람처럼 몸 운신을 잘 못하였다. 여자가 남자에게 거의 매달리다 시피한 채로 계속 뭐라고 쫑알대며 애교를 부리는 것이 둘이 애인사이가 아닌가 하는 생각이 들기도 했지만 그러기에는 나이 차가 너무 나는 것 같고 삼촌-조카 사이나 부녀지간으로 짐작이 갔다. 소개할 때 보니까 이들은 부부사이로서 놀랍게도 남자는 소경이었다. 그는 독일 출신이고 여자는 예측대로 이태리에서 왔다. 이름은 각각 볼프강과 키아라 (이름도 예쁘다) 이다. 말하자면 여자는 그 남자의 눈 역할을 하고 있는 셈이다. 그런데 눈 역할치고는 남이 보기에 부러울 정도로 여자의 서비스가 그만이었다. 여자의 사랑이 그만큼 지극정성이라고 보아야겠지. 며칠 지나면서 보니까 볼프강이란 남자의 인간적 흡인력과 영성이 대단하였다. 말하는 것이 부드럽고 조리정연하면서도 유머가 풍부하다. 아주 매력적인 품성을 지녔다.

공동체 훈련 코스의 다섯 번째 날은 볼프강의 날이었다 해도 과언이 아니다. 이날 오후에 ‘Creative Space' (일종의 창작교실) 라는 프로그램이 있었는데 전체를 몇 개의 그룹으로 나누어서 각 그룹이 합의하에 무엇이든 창작하여 나중에 보여주는 것이었다. 대략 세 개의 그룹으로 나뉘어졌는데 첫째 그룹은 볼프강의 지도하에 ’Body Sound'라는 것을 하기로 하였고, 둘째 그룹은 나의 주도아래 ‘Collective Painting' (협동회화)을 하기로 하였으며, 셋째 그룹은 홀랜드 여자가 이끄는 ’Butterfly Dance' (집단 무용) 이었다. 셋째 그룹은 넓은 공간이 필요하여 따로 나가서 했으므로 어떻게 진행되었는지 잘 모르겠다. 협동회화 그룹은 대충 의견수렴을 한 결과 이곳의 ‘가이드 스피릿’인 천사와 동양사상의 상징인 음양오행을 결합시켜 형상화하기로 하였다. 제시된 몇 가지 도안을 기본으로 내가 밑그림을 그리고 그 위에 각자가 알아서 색을 덮는 것이었다. 나는 종이 모자이크를 염두에 두었는데 몇몇 사람들이 밖으로 나가더니 숲 속에서 나뭇가지 돌멩이 낙엽 꽃잎 등 여러 가지 자연물들을 줏어와서는 붙이기 시작했다. 역시 여럿이 모이면 기발한 생각들이 떠오르는구나 하는 것을 새삼 느꼈다. 나는 그림 전체의 통일성을 위하여 내가 그려 놓은 밑그림과 구도에 충실해줄 것을 요구하였으나 그것이 뜻대로 되지 않았다. 모두들 제 기분 내키는 대로 갖다 붙이는 것이었다. 일일이 간섭할 수도 없고 해서 그냥 내버려 두었다. 시간이 없어서 그림을 완성시키지는 못하였지만 여러 사람들이 와서 보고는 멋있다고 칭찬해주었다. 사실 부분적으로는 상당히 멋진 효과를 내기도 하였으나 확실히 전체적으로 통일성이 떨어졌다. 어쩌면 통일성이 떨어진다고 보는 것은 나만의 생각인지도 모르겠다. 왜냐하면 협동화란 것은 남이 어떻게 그리건 상관없이 나에게 할당된 부분에서 최선을 다하면 그만이니까. 거기에 통일성을 부여하는 것은 신의 영역에 속한다. 사실 예측할 수 없는 협동의 효과를 감상하는 것이 협동화의 묘미이기도하다. 나는 그것을 잘 알고 있으면서도 내심 내가 밑그림을 그린 사람으로서 전체 그림이 내 의도대로 그려지기를 바랐던 것이다. 협동화의 정신에 위배되는 명백히 잘못된 태도이다. 그랬기 때문에 시간이 끝나고 나서도 내 안에는 미진한 느낌이 계속 남아 있었던 것이다. 이를 해소하기 위해서는 두 가지 길이 있다. 하나는 마음을 비우고 자기 일에만 몰두하는 것이고, 또 하나는 끊임없이 성원들과 의견교환을 해 가면서 작업을 하는 것이다. 언뜻 보기에 이 둘은 양립할 수 없는 두 가지 다른 접근방법으로 보이지만(전자는 ‘개인주의적,’ 후자는 ‘사회적’) 실제 작업에 있어서는 서로 뒤섞여 나타난다. 자기 일에만 몰두한다고 하지만  작업 자체가 한 마당에서 이루어지는 협동을 전제로 하기 때문에 어떤 식으로건 서로 영향을 주고받게 되어 있다. 그리고 끊임없이 의견교환을 한다해도 결국 자기 작업을 완성시키는데 있어서는 전자의 자세가 필요하다. 때문에 나는 두 가지를 다 아울러 ‘공동체적 접근방법’ 이라고 부르고 싶다. 이 두 가지를 명확히 판별하고 수렴하는 것이야말로 ‘Group Dynamics'(집단동학)를 이해하는 요체이다. 왜냐하면 그에 근거하여 그룹내부에 있어서 리더의 역할, 성원과 성원 사이의 관계 등이 결정되기 때문이다.

반면에 볼프강이 리드하는 그룹은 아연 활기에 차 있었다. 볼프강은 앞이 전혀 보이지 않음에도 불구하고 특유의 재담과 흡인력으로 성원들을 완전히 사로잡고 게임을 진행하고 있었다. 'Body Sound'란 온몸을 이용하여 소리를 내는 게임인데 그냥 아무렇게나 소리를 내지르는 것이 아니라 일정한 형식아래 집단적으로 소리를 만들어내는 것이다. 이 게임은 리더의 역할이 결정적이다. 리더가 성원들의 자세와 위치 등을 지시하고 리더의 매김 소리에 맞추어서 집단이 소리를 질러대기 때문이다. 그는 성원들을 모두 마루바닥에 눕힌 뒤  어깨동무를 하게 하거나 서로의 배를 베고 소리를 질러대게 하였다. 이 포지션이 중요한 것은 자신의 신체가 대지나 이웃들 속에 파묻혀 있어야 사람들은 두려움 없이 하고싶은 소리를 마음껏 질러댈 수 있다. 가령 리더가 “야, 오늘은 토요일이다. 디스코 장에 가서 몸이나 풀어보자!” 하고 말하면 모두들 마치 디스코 장에라도 간 듯이 몸을 구르며 갖은 소리를 다 질러댄다. 볼프강은 여자들의 심리를 정확히 궤뚫어보고 상황에 적합한 주문을 하였으며 여자들은 마치 한풀이하듯이 또는 장난치듯이 신나게 소리를 내었다. 그들이 만들어내는 괴성과 소란스러움에 옆에서 하는 우리 작업이 지장을 받을 정도였다. 게임이 끝난 후 그는 일약 스타가 되었다. 사실 그의 게임 지도 능력은 실제 우리를 지도하러온 사람들보다도 뛰어났다. 그는 그 방면에 풍부한 경험이 있음에 틀림이 없다. 소경이지만 능히 길 안내를 하고도 남음이 있는 사람이었다.

아, 한가지 까먹을 뻔했는데, 이 날 오전 교육장 게시판에 일요일 날 핀드혼 코뮤니티 센터에서 있을 내 강연에 대한 공지가 붙었다. 공지문은 내가 지난번에 언급한 모 윌렛(Mo Willet)이 나의 구술을 토대로 작성한 것이다. 몇몇 참가자들이 그것을 보고 와서 깊은 관심을 표명한다. 조금 있자니 프로그램 진행자인 가이(Guy)가 조용히 나를 부른다. 나에게 한국 TV 촬영팀이 와서 인터뷰할지도 모른다는 것을 알려주고(결국 불발로 끝났지만 적어도 그 시각에는 그렇게 알고 있었다) 내가 핀드혼에 대해 어떻게 생각하고 있는지 듣고 싶어서였다. 물론 일요일에 있을 강연에 대한 궁금증도 있었을 테고. 이 가이란 친구는 겉모습이나 말하는 태도가 굉장히 성실하고 순박해 보이는 사람이다. 십여 년간 일해왔던 컴퓨터회사를 어느 날 갑자기 때려치우고 핀드혼에 들어와 산지 3년이 되었다고 한다. 나는 어떤 생각을 품고 핀드혼에 찾아왔으며 또 그 간에 느낀 감상이 어떠한지에 대해 솔직히 얘기해 주었다. 먼저 현재까지 이루어놓은 핀드혼의 성과에 대해 깊은 찬사를 보낸 뒤 내가 느낀 핀드혼의 문제점을 이야기했다. 해마다 방문객의 숫자가 국제적으로 십사만명이나 된다는 이곳에 흑인을 하나도 볼 수 없다는 점을 지적했다. 대부분의 방문객들은 유럽과 미국, 일본에서 온 사람들이다. 항간에 핀드혼의 공동체 운동은 백인 중산층 운동에 지나지 않는다는 비판이 있는데 이점을 어떻게 생각하는지에 대해 물었다. 물론 금전적인 문제가 가장 큰 이유이겠지만 그 이면에 작용하고 있는 핀드혼의 운동 노선에 지배적인 백인 이데올로기가 깔려있지 않느냐. 만약 당신들의 공동체 이념이 어디에고 적용 가능한 보편적인 것이라면 이제부터는 스코트란드 구석에 앉아 부유한 나라에서 오는 손님만 받을 것이 아니라 적극적으로 제3세계로도 진출해야 하는 것이 아니냐. 또한 자본주의 아래서 자생적인 구조를 만들기 위해 여러 가지 사업구조를 만들어내었는데 그로 인해 대가없이 주고 나누는 공동체 정신이 훼손된 측면이 있지 않느냐는 것이 주된 비판이었다. 다음 날 저녁 공동체의 한 간사가 나와서 핀드혼 공동체의 재정과 조직에 대한 소개를 하는 시간이 있었는데 흥미롭게도 그의 입에서 내가 가이에게 한 비판의 말이 거의 그대로 나오는 것을 보고, 그날 저녁 간사회의에서 나의 발언이 논의되었음이 틀림없다는 짐작을 하게 되었다.

여섯째 날은 오전에 작업반에서 일하고 오후에는 자유시간이었으므로 별달리 기록할 것은 없다. 이쯤에서 매일 오전 있었던 작업반 일과 핀드혼 농장에 대해 이야기해 보자. 나는 정원관리반에서 일했다. 아, 어떻게 참가자들이 각 작업반에 할당되는지를 먼저 얘기해야겠다. 첫날에 진행자는 몇 개의 작업반을 제시하고 참가자들에게 자기가 원하는 작업반을 택하라고 한다. 각 반마다 정원이 있는 것은 물론이다. 이렇게 무작위로 접수를 받아서는 단번에 신청자수가 정원에 일치할 리는 만무하다. 결과를 보니 농장일에 3명이 초과이고, 기타 다른 작업반에 2명, 1명 씩 부족이다. 나 역시 농장일을 지원했다. 진행자는 결과를 알려준 뒤 다시 한번 종이쪽지를 나누어주고 접수를 받는다. 나는 안되겠다 싶어서 일의 성격이 비슷한 정원관리부로 돌렸다. 두 번째 뚜껑을 열어보니 농장반은 여전히 정원초과였다. 결국 4번의 접수 끝에 제시된 정원과 일치하게 되었다. 시간이 다소 걸렸지만 핀드혼의 이 방식은 상당히 합리적으로 보였다. 인원을 조정하는 과정에서 어떤 형태의 압력이나 영향력도 행사되지 않았다. 그저 결과만 알려주고 접수도 말 대신에 종이에 적어서 받았다. 개개인의 판단과 결정을 최대한 존중하려는 의도로 보여진다.


아침에 작업하러 나가면 먼저 한 자리에 둘러앉아서는 그날의 기분과 전날 있었던 일 등에 대해 돌아가면서 이야기한다. 그런 다음 작업반장은 공지사항과 함께 그날의 할 일을 설명한다. 참가자들은 각자 자기가 하고싶은 일을 이야기한다. 여기서는 그룹이 작으므로 인원초과 같은 것은 문제가 되지 않는다. 나는 그 동안 혼자 농장과 정원 구석구석을 다니면서 풀도 뽑고 씨앗도 채취하고 수확도 거들어 주고 했기 때문에 여기 와서 해보지 못한 퇴비장 작업에만 내리 매달렸다. 이들의 퇴비 만드는 방식을 잘 알아두고 싶기도 했다. 이들이라고 해서 퇴비 만드는 과정이 특별한 것은 없었다. 다만 아주 체계적으로 운영하고 있는 것이 눈에 띄었다. 퇴비 재료는 식당에서 나오는 음식물찌꺼기와 정원관리하면서 나오는 온갖 부산물, 그리고 농장에서 생산되는 밀짚이 주가 되고 사이사이 석회와 효소 등을 뿌려주었다. 퇴비 만들기는 우리말로 하면 시루떡 만들기와 비빔밥 만들기를 번갈아 가며 하는 것과 같다. 숙성시킨다는 측면에서 보면 김치 만들기와 같고. 퇴비 막이 한 10동되었는데 퇴비를 처음 만든 날 뒤섞은 날 등을 칠판에  적어두고 차질 없이 생산하고 있었다.



핀드혼 사람들은 작업을 전후해서 꼭 ‘Tuning'(조율) 이라는 것을 한다. 빙 둘러서서 서로의 손을 잡고 누군가 원하는 사람이 작업과 관련하여 기도를 한다. 기도가 끝나면 기도한 사람이 옆 사람의 잡은 손에 힘을 꾹 가한다. 그러면 그 사람이 또 자기 옆 사람의 손을 꾹 누르고, 이렇게 해서 마지막 사람에게까지 신호가 전달되면 손을 풀고 튜닝이 끝난다. 튜닝이야말로 핀드혼이 영성적 공동체 (Spiritual Community) 임을 알려주는 가장 특징적인 행위이다. 이 튜닝은 여러 가지로 해석할 수가 있어 한마디로 정의 내리기가 곤란하다. 어떤 이는 천사에게 고백하듯 하는가하면, 어떤 이는 단순한 비나리만 읊조리기도 하고, 어떤 이는 그날 대하고자 하는 자연물의 정령을 불러내어 대화하듯 하기도 한다. 이것을 동양철학으로 풀어보자면 자신의 마음을 오로지 하여 천지의 기운에 감응하는 것이고, 기독교적으로 보자면 하님에게 기도하는 것이며, 신과학에서 보면 자신의 생체에너지 파동의 주파수를 외부의 그것과 일치시키는 것과 같다. 어느 것이나 강조 점의 차이는 있을지언정 그 작용과 효과는 동일하다. 어떻게 보면 이들은 기독교의 유일신 개념만을 인정하지 않을 뿐이지 주위의 사물과 일을 대하는 태도로 보아 독실한 기독교인들과 다를 게 없다. 이들은 인간 자신은 물론 주위의 모든 자연물로부터도 신성을 발견하고자 한다. 이러한 경지에 다가서기 위해서는 상당한 정도의 영적 훈련과 수련이 필요함은 말할 것도 없다.


하루는 작업반장인 로버트가 요즘 토끼가 자꾸 화초밭에 들어와 골치라면서 튜닝을 하는데 그 내용이 참 재미있다.


“토끼야, 내 말 들리니? 왜 요즘 자꾸 화초밭에 들어오고 그러니? 우리는 너희들을 위해서 정원 한 구석에 따로 풀밭을 마련해 두었잖았니. 거기서라면 네 친구들과 충분히 먹고 놀 수 있을 텐데 제발 화초밭엔 들어오지 말아다오. 부탁이다. 그럼 오늘도 평안히...”


나이 지긋한 중년의 사내가 마치 눈앞에 토끼를 데려다 놓고 부드럽게 타이르듯이 이런 기도를 바치고 있었다. 이 기도가 효험이 있건 없건 간에 나는 이러한 마음가짐, 자신에게 해를 끼치고 있는 상대방에 대한 이러한 자세에 깊음 감명을 받았다. 그들은 아무리 토끼에 의한 피해가 극심하다 하여도 절대 약이나 덫을 놓는 일이 없다. 울타리만 더욱 강화할 뿐이다. 어디까지나 방어적이다. 사실 클루니 힐의 정원에는 아주 많지는 않지만 토끼란 놈들이 꽤 살고 있어서 잔디밭에는 늘 서너 마리의 토끼가 뛰어 다니는 모습이 보였다. 나는 그것이 아무 것도 없는 적막한 풀밭보다 훨씬 운치도 있고 자연스럽다고 느끼고 있었다. 문제는 적절한 인구조절일 것이다.


국내에서 발간된 “생태농업을 위한 길잡이” 란 책에 보면 핀드혼에 대한 소개가 짤막하게 나오는데 (‘미내사’의 기관지 ‘지금여기’에서 재 수록했다고 쓰여있다) 핀드혼 사람들이 식물의 요정들과 대화하는 방식으로 농사를 지어서 18 Kg이나 되는 양배추를 길러내고 눈 속에서도 장미가 피어나는 등 기적을 일구고 있다고 해놓았다. 나는 앞 뒤 설명 없이 적어 놓은 이런 식의 소개가 오히려 핀드혼의 실상을 왜곡하고 사람들로 하여금 헛된 망상을 품게 하거나 반대로 불신을 조장할 수 있다고 생각한다. 핀드혼은 글의 제목에서 말하는 것처럼 ‘기적의 마을’이 결코 아니다. 18 Kg 짜리 양배추는 품종과 재배방법에 따라 얼마든지 가능한 것이며, 한겨울의 장미꽃은 흔한 것은 아니지만 잘 찾아보면 영국 도처에서 발견할 수 있다. 이곳의 기후가 겨울에도 온난하기 때문에 뒤늦게 핀 장미꽃이 그때까지 남아있는 수가 왕왕 있다. 지금 내가 있는 곳에도 눈이 와서 세상이 새하얀데 건물 한 구석엔 뒤늦게 핀 창포꽃과 장미꽃이 외롭게 서있다. 그렇다고 내가 핀드혼의 실험을 깍아내리자는 것은 결코 아니다. 다만 실상을 있는 그대로 보고 그 내면에 작동하는 원리를 보자는 것이다. 나는 핀드혼 농장에서 기적이라고 부를만한 거대한 농작물을 보지도 못했을 뿐더러 그러한 얘기를 자랑스럽게 얘기하는 사람도 보질 못했다. 그러나 분명한 것은 그곳의 농작물들이 보통 수준 이상으로 건강하고 달콤한 것은 사실이다. 핀드혼 사람들은 ‘기적을 만드는 사람’ 이라기 보다는 ‘기적과 함께 사는 사람’이라고 부르는 것이 더 정확할 것이다. 우리가 사는 이 세상은 수없이 많은 기적으로 이루어져 있다. 기적이란게 뭔가? 인간의 머리로 헤아릴 수 없는 일이 기적 아닌가. 한 송이 꽃을 피우기 위하여, 한 알의 감자가 영글기 위하여 얼마나 많은 기적과 같은 일들이 일상적으로 일어나는지 인간의 작은 두뇌로는 헤아릴 수조차 없다. 아무리 두껍게 써 놓은 생물학 책이라 한들 그것은 이 과정의 만 분의 일도 밝혀내지 못한다. 핀드혼 사람들은 이것을 알기 때문에 자신을 낮추고 사물의 뒤에 숨어있는 힘과 대화하려고 애쓰는 것이다. “이렇게 했더니 이런 기적과 같은 결과가 나왔다” 하는 식의 ‘데몬스트레이션’이 아니다. 우리의 한계로 인하여 볼 수 없는 것과의 끊임없는 대화의 ‘과정’이다. 그 과정 속에서 때로 기적과 같은 현상도 나타날 수 있고 대 실패도 겪을 수 있다. 흔히 자연농법이나 유기농법을 행하는 사람들중에 자기네 농법의 우수성을 과시하기 위해 특이한 결과를 과장하여 집중적으로 홍보하는 경우가 있는데, 핀드혼에 대한 평가도 그와 같은 식이 되어서는 곤란하다. 우연히 찾아든 ‘기적’을 가지고 그것만 부각시켜 핀드혼을 ‘기적의 마을’로 부르는 것은 실상에 대한 명백한 왜곡이 아닐 수 없다. 한편 이와는 반대로 며칠 동안 핀드혼에 와서 카메라로 겉모습만 담아간 KBS 촬영팀과 같이 “이곳의 사는 모습이 바깥 세상과 하등 다를 것이 없는데 왜 사람들이 찾아오고 그러는지 모르겠다”는 감상도 핀드혼을 잘못 보기는 마찬가지이다. 어떻게 식물의 요정과 대화하는 모습을 카메라에 담을 수 있는가! 어떻게 우주의 신비를 묵상하는 모습을 카메라에 담을 수 있단 말인가!


이 참에 우리나라의 운동하는 사람들과 영성의 문제와 관련하여 한마디하고 지나가야겠다. 나는 이십 년이 넘게 소위 운동하는 사람들 사이에-보기에 따라서는 대단히 제한적이지만서도-부대끼며 살아온 사람이다. 스스로도 ‘래디칼’ (Radical)임을 부인하지 않는다. 그런 점에서 나는 운동하는 사람들의 내면세계를 어느 정도 안다고 말할 수 있다. 한국의 운동권 인사들 중에는 ‘영성’이란 얘기만 나오면 고개를 쩔래쩔래 흔드는 이가 많다. 여기에는 그럴만한 역사가 있다. 극악했던 군사독재 시절 소위 ‘영성’을 추구한다는 종교인들과 순수 문학인들의 사회적 행태는 그 무렵에도 큰 논쟁거리였다. 민주화 운동에 나선 이들의 입장에서 볼 때 적어도 사회의 지도층에 있는 이들의 무저항 내지 현실안주는 독재체제를 옹호하고 유지하는데 기여할 뿐이었다. 이에 대해 그들은 영혼의 문제는 사회문제와 별개의 것으로서 이렇게 사회가 어지러울수록 영혼구제에 더욱 힘써야 된다며 비판을 일축했다. 또한 독재정권은 이러한 균열을 이용하여 종교인들과 순수문학인들의 활동을 적극 뒷받침해주고 장려했다. 군사독재 기간이 어언 30여 년을 헤아리다 보니 한국의 종교와 문학은 이들에 의해서 그 주된 흐름이 만들어졌다해도 과언이 아니다. 그래도 그때까지는 ‘운동권’안에 영성의 문제가 주된 이슈도 아니었고 또 관심을 기울이는 이도 별로 없었다. 그런데 여기에 잠자고 있던 ‘운동권의 영성’을 향하여 ‘카미가제’식의 자살공격을 감행한 사건이 있었으니, 1991년 봄 소위 ‘분신정국’의 막바지에 터져 나온 김지하 시인의 “죽음의 굿판을 당장 때려치워라!”는 조선일보 투고가 그것이다. 죽음마저도 불사하는 민주화 투쟁대열을 향하여 마치 철퇴와 같이 내려쳐진 김시인의 선언은 한때 반독재 투쟁의 상징으로 여겨졌던 그의 모든 이미지를 한순간에 날려버렸고, 평소 영성운동을 강조하던 그의 주장은 심한 배반감과 함께 증오의 대상이 되어버렸다. 나는 김시인의 사상에 대해서는 그의 지나친 자민족중심주의를 빼고는 별다른 이견이 없는 사람이다. 다만 그가 비록 운동권이 영성에 관심을 가져주길 바라는 마음에서 그러한 극단적인 행위를 했다하더라도 그것의 시기와 방법이 틀렸음을 지적하고 싶다. 그의 의도와는 정반대로 운동권은 영성의 문제를 더욱 외면하게 되었으며, 민주화 투쟁 역시 독재자의 입장에서 보면 “적으로써 적을 다스리는” 꼴이 되어버렸으니까. 이후로 운동권 인사가 어쩌다 영성수련이라도 갈라치면 소리 소문도 없이 가야하는 형상이 벌어졌다. 혹시라도 김시인과 같은 부류로 ‘찍힐까봐’ 두려웠던 것이다.


왜 운동에 있어서 영성이 중요한가? 나는 지금도 최고의 운동가는 최고의 영성을 소유한 사람이라고 믿고 있다. 비근한 예로 남아프리카 공화국 최초의 흑인 대통령인 넬슨 만델라는 서구인들에 의하여 거의 ‘세인트’ (Saint)로 까지 받들여지고 있다. 세인트는 종교적 영성이 탁월한 자에 한해서 붙여주는 순수히 종교적인 용어이다. 베트남 해방전쟁 당시 남쪽 민중의 반제 반독재 투쟁의 불길을 당긴 이는 사이공 대로에서 몸에 석유를 끼얹고 분신 입적하신 쾅 스님이다. 쾅 스님의 경우 영성의 수준이 극에 달하면 생명과 비생명의 경계가 사라짐을 보여준다. 영성수련의 문제는 결코 한가한 자들의 자기만족적인 행위가 아님을 얘기하고 싶어서 다소 극단적인 예를 들었다. 우리나라에도 운동하는 사람들중 탁월한 영성의 소유자가 상당수 있음을-불행히도 내 삶의 반경이 워낙 짧아서 그분들을 직접 뵙고 감화 받진 못했으나- 이리저리 들어서 알고 있다. 반면에 감옥 안에서 혹은 밖에서 마주친 많은 사람들로부터 영성의 천박함 혹은 그 결핍을 목격하고 절망에 빠진 적이 한두 번이 아니다. 다시 한번, 운동하는 사람에 있어서 영성이 왜 중요한가? 어떤 이는 최루탄이 머리 위로 왔다 갔다하는 마당에 뭔 구름 잡는 영성이냐 하고 핀잔 어린 말투로 내밷기도 한다. 그렇다, 최루탄이 횡행할수록 영성은 더욱 필요하다. 굳건한 영성의 소유자일수록 최루탄 연기 속에 더 오래 서 있을 수있으며, 최루탄 연기가 가신 뒤에도 더 올곧게 자신의 위치를 지켜 나갈 수 있다. 영성을 무시하고 자기수련을 게을리한 사람일수록 사회가 변하여 운동권의 논리가 잘 안먹혀들어가게 되면 쉽게 변질하여 자기가 욕하던 세상 속으로 속절없이 빨려 들어가고 만다. 그렇담 영성수련을 위해 세상을 절하고 산 속에 들어 가든가 무슨 무슨 수련장엘 찾아가야 하는가? 그것도 아니다. 내가 핀드혼의 공동체 체험을 자세히 쓰는 이유가 여기에 있다. 우리가 조금만 시선을 안으로 돌리면 일상의 삶 속에서, 매일의 정치활동을 통하여 영성을 수련할 수 있는 계기가 얼마든지 있음을 말하고 싶어서이다. 나는 속세와 인연을 끊고 산 속에 들어가 평생 도를 닦는 사람들에 대해서는 매우 비판적이다 (그렇다고 수련을 위해 일시적으로 산 속에 들어가는 것 마저 비판하는 것은 아니다). 그것이 무의미해서라기보다 사람으로 태어난 이유에 합당치 않기 때문이다. 사람은 어디까지나 사회적 동물이다. 영성은 어디까지나 사회적 존재로서의 영성이지, 그것과 떨어져서 홀로 존재하는 영성은 없다. 불교나 선계의 고승열전에 보면 ‘나’라고 하는 존재로부터 벗어나기 위해 몸부림치면서 그러한 ‘자기의식’ (ego)없이 사는 야생의 생명들을 부러워하는 모습이 종종 보인다. 자신의 사회적 존재를 망각하고 그렇게 살고자 한다면 차라리 인간이 아닌 들판에 자라는 한 송이 꽃으로 태어나는 것이 더 나을 것이다.


영성 얘기를 하다가 옆으로 많이 빗나갔다. 공동체 체험 주간의 일곱 번째 날은 마지막 날로써 일주일간의 체험을 총 정리하고 성대한 작별만찬으로 마무리를 하였다. 마지막 총괄 모임은 첫 상견례가 있었던 방에서 이루어졌다. 역시 빙 둘러앉아 한 사람씩 자기소감을 이야기하는 식으로 진행되었다. 사실 이런 자리에서 의례적으로 말하는 소감을 듣고는 그 사람에게 진정 어떤 변화가 일어났는지는 알 수 없다. 또 그 충격이 훨씬 후에야 나타날 수도 있는 것이고. 대부분은 긍정적인 반응을 보였지만 몇몇은 벌써 표정만으로도 혼란스러워하는 기색이 뚜렷했다. 일주일간 프로그램이 요구하는 대로 다 따라했지만 이것이 구체적인 나의 삶과 어떻게 연관이 되는지 모르겠다는 것이다. 내가 이런 모임을 좋아하는 것은 평소에는 굳게 닫혀있는 사람들의 내면세계를 들여다 볼 수 있기 때문이다. 프로그램은 말하자면 마음의 빗장을 여는데 쓰이는 도구에 지나지 않는다. 나는 이러한 기회를 가질 수 있었음을 감사히 여기고 그들에게 기타 반주와 함께 우리 구전가요 ‘타박네’를 들려주었다. 끄트막에 소감을 말한 카린이라는 캐나다 처녀애의 마무리가 정말 인상적이었다. 그녀는 자기 차례가 오자 한마디 말도 않고 둘러앉은 사람 하나 하나를 마치 심장에 새기듯이 깊이 응시하는 것이었다. 이 일주일 간 내게 가장 깊은 인상을 남긴 이 처녀 이야기를 조금 해야겠다. 그녀는 타고난 ‘Natural Girl'이다. 거리낌없이 활달하면서도 다정 다감하고 느긋했다. 마치 야생의 풀밭에 자라나는 들꽃처럼 아무하고도 잘 어울렸고 빈대붙는 솜씨도 수준급이다.(배낭에 텐트 하나 넣어 가지고 몇 개월째 유럽에서 개기고 있는 중이란다) 언듯 보면 장난기 가득한 얼굴이지만 사물을 응시하는 눈동자가 참으로 그윽하고 깊다. 타고난 영성의 소유자임을 알 수 있다. 아는 사람을 만나면 아주 자연스럽게 포옹을 했다. 나도 적어도 하루에 한 두 번은 그녀와 포옹을 했다. 며칠 뒤 내가 핀드혼을 떠나기 전날 해변가에서 친구들과 놀고 있는 그녀를 우연히 만났는데 그녀는 작별을 아쉬워하며 놀고 있는 친구들을 뒤로하고 백사장을 따라 거의 1 Km는 따라왔다. 너무 멀어지기 전에 돌아가라고 하자 그녀는 마지막으로 기나긴 포옹을 해주고 친구들 곁으로 돌아갔다. 그것도 상당한 거리는 내 쪽을 향하여 계속 손을 흔들며 뒷걸음질치면서. 이럴 때 입에서 저절로 나오는 영어가 있다. "What a girl!" 그녀가 별로 가진 돈도 없이 장기 여행을 계속할 수 있는 비결이 여기에 있다. 새들이 강남 가는데 여비가 들던가? “Just follow the natural law." 노자님의 말씀대로 가장 자연스러운 것이 가장 비용이 적게 드는 것이다. 이렇게 아름다운 사람들을 만날 수 있었음은 이 여행의 또 하나의 축복이었다.


클루니 힐의 교육장에서 나와 다시 처음에 숙박을 했던 모 윌렛의 집으로 짐을 옮겼다. 그녀는 내가 올 것을 대비하여 일부러 손님도 받지 않고 방을 비워두고 있었다. 일주일만에 다시 만난 모는 오랜 친구가 다시 찾아온 양 반갑게 맞아 주었다. 이날 저녁에는 방문객 센터에서 한국 기독교 선교공연이 있고 다음날엔 코뮤니티 센터에서 나의 강연이 있다. 한국 사람이라곤 그림자도 안 비치던 스코트랜드 끄트머리에 갑자기 코리안 바람이 불고 있었다. 도대체 이게 무슨 조화인지 모르겠다. 나는 오후 내내 바닷가에 나가 이리저리 거닐기도 하고 낮잠도 자면서 내일 있을 강연을 대비하여 생각을 정리하였다. 해질 무렵에 그곳에 있는 동안 자주 이용하던 킴벌리 식당에서 저녁노을 바라보며 느긋한 식사를 즐긴 다음 시간에 맞추어 공연장으로 발걸음을 옮겼다. 제 시간에 왔다고 생각했는데 공연장에 당도하니 무대에서 공연준비를 하고 있는 사람들 말고는 관객이 하나도 없었다. 엇, 이것 무엇이 잘못 되었구나 하고 당황해하며 자리에 앉아있노라니 단원들을 지휘하고 있던 중년의 남자가 다가와서는 인사를 한다. 공연 시작 시간이 30분 연장되었단다. 한국사람이라고 하니까 크게 기뻐하면서 자기가 이 공연단을 이끌고 있는 김아무개 목사라고 소개를 한다 (실명을 알고 있지만 그러한 선교방식에 비판적인 나의 기술이 그분의 선한 의도를 훼손할까보아 밝히지는 않는다). 말이 몹시 빠르고 분주한 몸짓과 함께 의욕이 넘쳐 보이는 목사였다. 미국 LA 지역에서 신학박사 학위를 받아 그곳에서 교회를 개척한지 겨우 4년이 되었을 뿐인데 벌써 세계 여러 나라에 자기네 선교회 지부가 14군데나 된다며 자랑을 한다. 현재 영국 남쪽 해안 도시인 본머스에 2000명의 학생들을 데려다 공부시키고 있으며, 내년에는 이 스코트란드 북쪽 끝에 있는 도시 인버니스에 한국학생 1000명을 데려다 공부시킬 계획이란다. 이미 작업이 진행 중인데 그가 말하는 방법이란 것이 기가 막힌다. 당국의 허가를 얻어 언어학원을 개설하여 한국학생들을 모집하면 몇 천명이고 데려올 수있으며, 학원을 운영하면서 신학교를 세워 거기서 선교 일꾼들을 길러낸다는 것이다. “얘들은 얼마든지 저희 선교원에서 훈련시켜 이렇게 내보낼 수 있습니다!” 그러면서 앞으로 유럽과 아프리카 어디어디로 진출할 것이라며 거침없이 늘어놓는다. 그의 말을 들으면서 잠시 현기증을 느꼈다. 이거 뭔가 걸물을 만나긴 만난 것 같은데 방향이 좀 이상하다 싶었다. 그에게는 신학생들이 마치 종로학원의 수강생이나 논산 훈련소의 훈련병쯤으로 보이는 것 같았다. 목사랑 얘기하고 있는데 전도사라는 사람이 왔다. 그러자 목사가 이분은 여기에 계시는 한국분이신데... 하고 입을 열기가 무섭게 주머니에서 수첩과 볼펜을 꺼내더니 내게 성함이 어떻게 되지요? 연락처는? 하고 속사포처럼 묻는다. 그러자 목사가 팔을 내저으며 “아, 아 그것은 내가 벌써 적어놨어.” 하고 말린다. 나는 한번은 독일 프랑크푸르트 길거리를 걷다가 한국에서 파견되어 나온 여호와의 증인 아줌마에게 붙잡혀 곤욕을 치른 적이 있는데 이 분들은 그에 비하면 거의 기업적으로 선교를 하고 있는 셈이다. 기업! 왜 갑자기 그 시각에 김우중씨가 떠올랐는지 모르겠다. 70년대에 세계를 누비고 다니며 외화벌이의 신화를 만든 사나이. 이분들의 선교 행태가 꼭 그랬다. 이 저돌적이고 무모하기 짝이 없는 선교방식이 그 시절 수출 견본 하나들고 맨 몸으로 뛰어다니며 해외지사를 일구어 낸 대우의 해외 영업사원들과 무엇이 다른가. 하긴 선교방법은 관점에 따라 달리 볼 수 있는 것이고 보면, 거꾸로 기독교의 모국에 선교하러 온 이 김목사라는 사람의 기개는 일단 알아주어야 할 것 같다.


공연이 시작되었다. 객석엔 많지는 않지만 그런 대로 사람들이 꽤 모인 편이다. 앳되 보이는 신학교 학생들이 나와서 전통무용을 비롯한 여러 가지 공연을 하였다. 일종의 버라이어티 쇼였다. 저 정도면 아마추어로서 꽤 잘한다 싶었다. 한가지 거슬리는 것은 찬송가 ‘노가바’를 하는데 하필이면 암울했던 일제시대에 신세타령을 하면서 불렀던 ‘타향살이’와 ‘희망가’를 부르는지 모르겠다. 아무리 생각해도 예수님 믿으라는 가사를 “이풍진 세상을 사~라았으~니~”의 가락에 맞춰 부르는 것은 어색하기만 했다. 아마도 해외동포들의 향수를 자극하기 위해서 였을텐데 여기엔 해외동포라고는 없지 않은가. 드디어 공연이 한바탕 끝나고 목사의 설교시간이 되었다. 그는 여기서 또 한번 나를 경악시킨다. 설교는 물론 영어로 진행되었다. 나는 그를 통하여 한국의 부흥회 목사들의 그 열광적인 설교가 억양하나 말씨하나 틀림이 없이 영어로 가능하다는 사실을 확인했다. 전형적인 미국식 영어로 속사포처럼 쏟아내는 그의 설교는 관객들에게 그 어떤 엔터테인먼트보다도 더 흥미진진한 긴장감을 가져다주었다. 내용은 우리에게 너무나도 친숙한 스토리이다. 죽을병에 걸렸다가 예수님을 영접하고 나서 다시 살아났다는. 나중에 들은 얘기지만 객석의 외국인들은 그의 말이 하도 빨라서 잘 못 알아들었다고 하는데 나에게는 아무리 빠른 말일지라도 같은 한국사람 영어인데다 내용을 훤히 알고 있는 것이라서 단어 하나 하나가 빠짐없이 들렸다. 저 정도의 스피드로 설교하는 것을 보면 아마도 같은 설교를 수 백 번은 했지 싶다.


설교가 끝나자 이번에는 관객들과  영국을 위하여 기도해 주겠다며 단원들을 모두 무대위로 불러보아 ‘기도 대형’으로 세웠다. 목사가 먼저 두 손을 치켜들고 “하나님 아버지”하며 큰소리로 기도를 시작하자 기다렸다는 듯 전 단원들이 통성기도를 외쳐대기 시작한다. 나는 속으로, “오, 하나님, 기어코 당신께서 여기까지 오셨군요!” 하고 탄식하였다. 외국인들은 난생 처음 보는 이 희한한 기도 광경을 경이의 눈초리로 바라보고 있었다. 어떤 단원은 “오, 주여”라는 말만 목이 터져라 외쳐대고 있었다. 이러한 장면을 영어로 ‘엑스타시’ (Ecstasy) 라고 하던가. 통성기도가 길어진다고 느껴지는 순간 목사의 신호와 함께 합창소리가 일제히 잦아진다. 나는 통성기도에 대해 어떻게 그 많은 사람들이 목사가 ‘기도 시작!’ 하는 순간부터 열광적으로 외치다가 “기도 끝!”하면 일시에 끝낼 수 있는지가 늘 의문이었다. 아마도 해보지 않은 사람들은 영원히 모르리라. 감옥에 있을 적에 옆방에서 들려오는 통성기도 소리 때문에 엄청나게 스트레스를 받아 온 나는 아무리 좋게 이해하려 해도 잘 되지가 않았다. 기도를 마친 단원들은 객석으로 다가와 일일이 관객들의 손을 잡아주며 “God bless you" 라고 외치며 축복의 말을 해주었다. 끝으로 김목사의 공연단을 초청한 사람이 나와서 인사말을 하였다. 30대의 젊은이로 보이는 그는 한때 핀드혼 공동체에서 살았단다. 그러다가 1년전에 예수님을 영접하고 난 후 인버니스로 나가 신앙 활동을 하던 중 우연히 김목사를 만나 그의 ‘강력한’ 영성에 감화되어 이리로 모셔왔다는 것이다. 그는 김목사의 선교운동을 기독교 사회를 진동시킬 만한 ”새롭고도 강력한 영적 운동“이라고 추켜세웠다. 부흥교회는 물론 세계적인 현상이지만 한국에 들어온 이래 조선 고추장 특유의 열광하는 기질과 결합하면서 독특한 모습으로 발전해 왔다. 내가 보기에 이곳 날씨처럼 조용하고 우중충한 영국인들에게 그런 식의 선교가 먹혀들어갈른지는 회의적이다. 어쩌면 그 젊은이는 쇄퇴일로를 걷고 있는 영국교회의 현실에 낙담하고 있던 중 김목사의 엔터테인먼트를 가미한 공세적인 선교방식에서 희망의 일단을 발견하였는지도 모르겠다.


다음 날 오후 일찌감치 저녁을 해결한 모와 나는 강연장 설치에 필요한 도구들을 들고 코뮤니티 센터로 향했다. 센타는 2층으로 지어진 아름다운 목조건물로서 위층은 회의실로, 아래층은 공동체 식당으로 쓰고 있다. 위층엔  벌써 어떤 모임이 진행 중인지 떠드는 소리가 간간이 들려왔다. 우리는 식당 옆 카페테리아에 자리를 잡고 가져온 비디오 데크를 설치한 뒤 의자를 배치하였다. 나는 마침 노르웨이에서 만든 나에 관한 비디오를 가지고 있었는데 이런 일이 기다리고 있을 줄은 꿈에도 몰랐다. 다만 그 무렵엔 일정한 숙소도 없이 떠돌아다녔던지라 모든 짐을 들고 다녔던 것이다. 정한 시각이 되자 사람들이 하나 둘 씩 모여들기 시작했다. 핀드혼의 저녁은 공적 또는 사적으로 늘 여러 가지 모임들이 진행 중이라 특별한 사안이 아닌 한 어느 한 집회에 한꺼번에 많은 인원이 모이기는 힘들다. 5분 정도 지났을 무렵 대략 30명 가까이 모였다. 아직 떠나지 않고 있던 카린과 가이등 교육장에서 만난 친구들도 몇몇 눈에 띄었다. 가만히 보니 어제 김목사의 집회에 참석했던 사람들도 몇 있었다. 나는 서두에 이들의 시선을 의식하고 다음과 같이 말문을 열었다. “이제 여러분은 어제오늘 양일간에 걸쳐서 한국에서 온 두 극단적인 인간을 보게됩니다. 아무쪼록 보통의 한국인들은 이 두 극단 사이에 있음을 명심하시고 제 이야기를 들어주길 바랍니다.”


먼저 비디오를 보여주었다. 비디오에는 나를 비롯한 초장기수 선생님들의 모습도 나온다. 20분간에 걸친 비디오 상영이 끝난 뒤 그들로서는 상상이 안가는 한국의 인권현실과 어떤 연유로 내가 구속이 되어 장기형을 받았는지에 대해 먼저 간략히 설명했다. 아무래도 이곳이 ‘영적 공동체’이니 만큼 나는 이야기의 초점을 감옥 안에서의 나의 정신적, 종교적 변화에 맞추었다. 내가 어떻게 고문을 받고 고문의 후유증을 어떻게 극복했는지, 고문한 자들을 용서할 수 있었는지, 절망에 사로잡혀 몸부림치다가 어떤 계기로 마음의 평정을 되찾았는지, 신앙이 그 과정에서 어떤 역할을 했는지, 또 도가철학을 받아들인 뒤 나의 신앙과 옥중생활이 어떻게 변화되었는지에 대하여 담담하게 이야기하였다. 나는 그들에게 나의 종교적 입장을 ‘도가적 카톨릭’ (Taoistic Catholic) 이라고 설명하였다. 아무래도 도가철학은 그들에게 생소한 개념이라 자꾸 질문이 들어왔다. 시간도 많이 흘렀고 하여 도가철학의 기본 개념들만 몇 가지 설명해주고 강연을 마치었다. 우렁찬 박수와 함께 모두 자리에서 일어났다. 나가면서 그들은 감사의 말과 함께 한분 한분 내게 포옹을 해주었다. 입구에는 모가 모금 깡통을 들고 서 있었다. 그녀는 내가 처음 여기 왔을 적에 금전적으로 도와주지 못한 것에 못내 서운했는지 공지문에다 기부금을 요청하는 문구를 넣었다. 모가 나중에 봉투에 담아서 내주는데 세어보니 221 파운드 (약 36만원)가 걷혔다. 상당한 액수였다. 공동체에 있는 사람들은 영국 평균으로 보았을 때 결코 잘 사는 사람들이 아니었다. 나만해도 이런 자리에 가서 일파운드 이상 내본 일이 없다.  모의 의도가 어땠건 나는 이 돈을 도저히 개인용도로 쓸 수가 없었다. 이틀 뒤 런던으로 돌아온 나는 바로 국제사면위원회 본부 (Amnesty International Secretariat) 아시아팀을 찾아가서 평소 관심을 가지고 있던 버마(미얀마)의 정치수들을 위해 써달라고 기증하였다. 그들은 몇 달 뒤 내게 그 돈은 현재 버마와 태국 국경에서 살고 있는 한 정치수의 가족들에게 생활비로 지급되었다고 알려왔다.


밤늦게 모의 집에 돌아와 하루 일을 돌이켜보며 쉬고 있는데 전화가 왔다. 웬 여자였다. 자신을 핀드혼 이탈리아 방문단의 간사라고 밝힌 그녀는 자신이 데리고 있는 한 여성참가자가 나와 꼭 상담을 하고 싶은데 만나줄 수 있느냐는 것이었다. 만나는 것이야 어렵지 않지만  사안에 따라 내가 해줄 수 있는 말이 있고 할 수 없는 말이 있다. 사연이 무엇이냐고 물었다. 그 여자가 어떤 사람을 용서할 수가 없어서 괴로워하고 있는데 자기로서도 어떻게 할 수가 없다는 것이다. 아마도 그녀는 내가 고문한 자들을 용서했다는 이야기를 듣고 무언가 도움이 되겠거니 생각한 모양이다. 용서야말로 내 삶에 있어서도 크나 큰 화두일진대 내가 남에게 충고를 한다는 것은 어불성설이라는 생각이 들어 완곡하게 거절을 하였다. 나는 그녀에게 내 처지를 설명해 주었다. 나의 경우는 용서의 대상자가 한 개인이 아니라 국가라는 조직의 하부기관이었다. 나에게 고문을 가한 자들은 물론 개인이지만 나는 그들 역시 국가조직의 희생자로 보았기 때문에 애초부터 용서의 대상이 되지도 않았다. 오히려 연민의 대상이었을 뿐이다. 그러나 그 여자의 경우는 대단히 사적인 문제인데 내가 거기에 끼어들 여지는 별로 없는 것 같다. 그리고는 수화기를 내려놓았다.


다음 날 나는 바로 런던으로 내려갈까 하려다가 아무래도 그 동안 나를위해 여러 가지로 애쓴 모에게 무언가 선물을 하나 해야겠다는 생각에 하루 더 머물기로 하였다. 무엇이 좋을까? 핀드혼에 살고 있는 사람에게 상점에 있는 기념품을 사서 주는 것은 아무 의미가 없을테고... 아무튼 점심먹고 바닷가에 나가 천천히 생각해 보자며 식당으로 발걸음을 옮겼다. 공동체 식당에서 밥을 받아놓고 막 먹으려고 하는데 웬 여자가 다가오면서 “미스터 바우!”하는 것이었다. 자기가 어젯밤 전화한 사람이라는 것이다. 마침 자기가 어젯밤 전화로 말한 이태리 여자와 함께 있는데 식사하고 꼭 만나 달라는 것이었다. 참으로 난감했다. 이거 공동체 구경하러 왔다가 영어로 상담까지 하게 되었으니... 지난밤에 모에게 그 사실을 이야기했더니 모는 내가 들어오기 전에 이미 그 여자의 전화를 받았다며 실은 상담을 청한 여자는 오랫동안 자신의 아버지로부터 성폭력을 당해왔는데 그 아버지를 용서할 수 없어 괴로워한다는 것이다. 뒤늦게 그 말을 듣고 거절하기를 잘했다고 생각하였다. 내가 그런 상황에 처해있더라도 감당하기 힘든 문제로 보였기 때문이다. 이젠 꼼짝없이 무슨 말이든 해주어야했다. 결국 나는 그러마 했고 그 여자는 식사 마칠 때까지 밖에서 기다리겠다며 물러섰다.


밥먹으면서 머리를 좀 굴려봤지만 아무 생각도 나지 않았다. 에이, 이럴 때는 하느님께 맡기는 게 최고다 하고는 느긋하게 식사를 마치고 나갔다. 식당 앞 잔디밭에 두 여자가 앉아 있었다. 인사를 했다. 20대 젊은 이태리 여자였다. 그런데 겉모습으로는 동구쪽 혈통으로 보였다. 기묘한 상담이 시작되었다. 이태리 여자는 영어를 거의 못했고 중간에 통역을 통해서 질문과 대답이 오고 갔다. 내게 묻는다. 어떻게 그 많은 고초를 이겨냈느냐고. 그것은 내가 강해서가 아니라, 하느님께서 나를 사랑하시기 때문에 가능했다고 대답한다. 또 묻는다. 여기 한 아버지가 있는데 그가 만약 자기의 사랑하는 동생을 죽였다면 내가 어떻게 그런 살인자 아버지를 용서할 수 있습니까? 이 여자가 비유법을 쓰고 있음을 단박에 알아차린다. 하긴 처음 만나는 사람에게 그런 부끄러운 사실을 어떻게 얘기할 수 있으랴. 나는 잠시 뜸을 들인 뒤 정색을 하고 말한다.


“인간의 능력으로는 용서할 수 없습니다. 나라도 그런 사람을 용서할 수 없습니다. 그러나 용서를 하지 않고는 하루도 편하게 살 수가 없습니다. 복수를 한다 하여도 결코 마음이 편치는 않을 것입니다. 먼저, 용서에는 조건이 없습니다. 자의식에 사로잡혀 있는 인간은 그런 조건 없는 용서를 할 수가 없습니다. 그럼 어떻게 해야하느냐? 하느님께 맡겨야 합니다. 용서는 오직 하느님만이 할 수 있습니다. 나는 저 사람을 용서할 수 없으니 당신께서 내 대신 용서해 달라고 빌어야합니다. 당신의 기도가 간절할수록 하느님께서는 그에 상응하는 축복(Blessing)을 내려 줍니다. 그 축복에 의하여 당신은 남을 용서할 수가 있습니다. 아니, 용서를 할 필요도 없습니다. 축복이 가득 차면 용서고 뭐고 그런 개념이 없어집니다. 물론 이것은 쉬운 일이 아닙니다. 처음부터 감당하기 힘든 큰일을 생각하지 마시고 작은 일부터 하느님께 용서를 구하는 연습을 해야합니다. 그런 연습이 계속되면 자기 안에 차곡차곡 하느님의 축복이 쌓임을 느낄 수 있습니다. 그렇게 되면 언젠가는 구태여 의도하지 않았는데도 자신이 엄청나게 원수로 생각하고 있던 사람도 더 이상 원수로 느껴지지 않게 됩니다.”


내가 생각해도 그럴 듯하게 말은 잘한다. 나는 사전에 준비도 안 했는데 어떻게 이런 말들이 즉흥적으로 술술 나오는지 생각해 본다. 물론 어려웠던 시절 이런 주제를 가지고 치열하게 자기 성찰을 한 결과이기도 하지만, 하느님께서 참으로 나를 사랑하고 계시다는 것을 이럴 때마다 느끼지 않을 수가 없다. 사실은 나 자신도 용서에 관한 한 여전히 수련과정에 있는 사람이면서도 이런 말들이 조금도 주저함 없이 나오는 것은 신기한 일이다. 그 뒤로 이태리 여자는 몇 가지를 더 물어본 뒤 밝은 표정을 지으며 나의 앞날을 축복해 주고 자리를 떴다.


“주님, 이 여인의 앞길을 밝혀주소서!”


나는 홀가분한 기분이 되어 바닷가에 나가 명상에라도 잠겨 볼까 하고 터덜터덜 걷기 시작했다. 마침 간조 때가 되어서 만 안쪽에는 드넓은 풀밭이 형성되어 있었다. 떠내려 온 고목나무 등걸에 자리를 잡고 앉아 ‘튜닝’을 시작했다. 이 냄새, 이 풍광, 하느님의 축복이 아낌없이 핀드혼 만 안에 내리붓고 있었다. 그 때 멀리서 한 사내가 맨 살이 드러난 뻘로 걸어 들어가는 것이 보였다. 한참을 가더니 들고 간 그릇을 내려놓고 삽질을 하기 시작하였다. 옳거니, 조개를 잡아서 모에게 조개 국을 끓여 주어야겠다! 일어나서 바지가랭이를 걷어붙이고 뻘을 가로질러 그에게로 갔다. 그는 낚시 미끼로 쓰기 위하여 갯지렁이를 잡고 있었다. 나는 그에게 어디로 가면 조개를 잡을 수 있는지 물었다. 그가 저 너머에 가면 많이 있을 것이라고 손짓으로 가르쳐 준다. 그곳에 가니 과연 조개가 천지였다. 어느 정도냐 하면 뻘을 파면 그 안이 조개무덤이라고 할 정도로 조개들로 가득 이었다. 영국 사람들은 자연물을 채취해서 먹는다는 개념이 없다. 먹는 것은 슈퍼에서 사먹는 것이지 자연은 어디까지나 자연이다. 어떻게 보면 자연보호 개념이 투철하다고 볼 수도 있지만 다른 측면에서 보면 그만큼 자연환경과 자신을 분리해서 보고 있다. 이들은 식품이 어떻게 자연상태에서 채취되어 자신의 밥상에까지 오르는지 본 일이 없기 때문에 식품이란 ‘테스코’나 ‘세인즈버리’ (영국의 거대 슈퍼마켓)에서 생산해 내는 것으로 알고 있는 경우가 많다. 나는 이곳에서도 때때로 야생풀을 뽑아 먹는 등 자연물을 채취하곤 하는데 대부분의 영국인들은 이런 것을 먹을 수 있으리라고 생각하는 것은 고사하고 그런 행위조차 이해할 수 없다 듯이 고개를 갸웃거리며 바라보는 것이었다. 덕분에 영국의 산야에는 고사리와 같은 우리에게 친숙한 식용 풀들이 썩어문드러지게 자라고 있는 경우가 많다. 이곳의 조개도 마찬가지이다. 조개가 외부의 간섭 없이 같은 자리에서 계속 나고 죽고 나고 죽고 하다보니 뻘 자체가 반은 조개 무덤이나 다름없이 되어버렸다. 그릇을 가져오지 않았기 때문에 임기응변으로 티셔츠를 벗어서 부대를 만들어 정신없이 주워 담았다. 이곳의 조개는 대략 3종류였다. 홍합과 모시조개, 그리고 이름을 알 수 없는 손바닥만한 큰 조개인데 역시 덩치가 크다보니 수량은 그리 많지 않았다. 조개를 주워 담으며 “만약 이런 곳이 한국의 아줌마 부대에게 알려지기라도 한다면 단 며칠도 안되어 초토가 되겠지” 하는 생각이 들었다. 그런 점에서 영국인들의 ‘무관심’이 이들 조개들에게는 얼마나 다행인지 모르겠다. 거의 한 양동이는 될 것 같은 조개를 끙끙대며 들고 들어오니까 모의 눈이 휘둥그래진다. 그녀는 여기 살면서도 한번도 이런 일을 보지 못했던 것이다. 다행이 모는 조개를 좋아했다. 내가 씻어 다듬고 모가 요리를 하였다. 냄새가 기가 막혔다. 둘이서 정신없이 조개를 까먹었다. 식사가 끝나고 보니 상위에 조개껍데기가 산처럼 쌓였다. 그녀가 흡족해 하는 것을 보고 조금은 위안이 되었다.


나중에 런던의 도서관에서 조개이름을 알아보기 위해 관련 잡지들을 살펴보다가 나는 화보를 곁들인 한 기사를 읽고 가슴이 철렁했다. 거기에는 어떤 사람들이 산 속 냇가에서 민물 홍합을 잡아먹고 껍질을 수북하게 쌓아놓고 가버린 사진을 실어놓았다. 그 밑에 써 있기를 “민물 홍합은 영국 하천의 청정도를 측정하는 지표생물이다. 이것이 이 정도 크기로 자라려면 적어도 80년이 걸린다. 여기에 800여 개의 조개껍질이 버려져 있는데 어떻게 이들은 한 순간의 미각을 위하여 64,000년의 세월을 무참하게 유린할 수 있는가!”라고 하였다(이 민물홍합은 자연상태에서 수명이 100년이라고 한다). 수량이 많았던 홍합과 모시조개는 문제될게 없는데 손바닥만한 큰 조개가 먹고 나서도 마음에 걸렸다. 내가 혹시 희귀한 조개를 알지도 못하고 마구 먹어치운 게 아니가 하고. 아직도 나는 그 조개의 이름을 알아내지 못하고 있다.


이제 작별의 인사를 해야할 시간이다. 모는 일찍 일어나 영국식 아침식사를 만들어 놓았다. 참으로 고마운 분을 만나 즐거운 추억들을 가득 남겨 놓고 떠나는구나 싶었다. 함께 지내고 보니 왜 사람들이 그녀를 “원더풀 모”라고 부르는지 알겠다. 식사 후 그녀는 차로 나를 기차역까지 데려다 주었다. 기차가 왔다. 그녀와의 긴 포옹을 풀고 기차에 올랐다. 기차에 오르는 내게 두 장의 편지를 내밀며 외친다.


“Keep in touch, Bau!"


선반 위에 짐을 올려놓고 난쟁이 헤더(Heather)가 빽빽이 자라고 있는 스코트란드의 굴곡진 산야를 하염없이 바라본다. 산들이 끝나고 지루한 평원이 펼쳐질 때쯤이 되서야 주머니를

뒤적거려 편지를 꺼낸다. 하나는 모의 것이고 또 하나는 언젠가 모의 집 근처에서 한번 인사를 나눈 가브리엘이라는 여자였다. 먼저 모의 편지를 뜯는다. 예쁜 조가비와 마스코트 인형이 나온다. 그리고 함께 들어있는 쪽지에는 “이 기념품들이 네가 이곳에 있었음을 늘 상기시켜 줄 것이다”라고 써 있다. 가브리엘의 편지를 연다. 야생화가 그려져 있는 카드가 나오고 그 안에 정갈한 글씨로 다음과 같이 적혀 있다.


“당신의 경험을 우리에게 나누어주어서 감사합니다.
 당신의 이야기는 겸허하면서도 매우 감동적이었습니다. 
 당신이 겪은 고난에 대해 가슴아프게 생각하지만
 당신이 헤쳐온 길을 자랑스럽게 여깁니다.
 당신의 생애에 신의 축복이 있기를...“

 가브리엘 가이어

 *만약 글라스고우에 오실 일이 있다면
 저의 집에 묵어 가시기 바랍니다 (주소).

“Thank you so much for sharing your experiences
 with us.
 I found your talk very moving and humbling.
 I am so sorry for the suffering you have had
 but I am so proud of the way you have reached.
 May Blessings go with you
 throughout your life."


 Gabrielle M. Guire


*If you are ever in Glasgow and need a bed to sleep in
 please visit (address).

2000. 12. 31. 와이에서 결.
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아래에 글을 읽는 사람에게 도움이 될 만한 책이 있어 소개합니다.

이타카 에코빌리지 - 자연과문명이 조화를 이룬 생태마을
리즈 워커 (지은이), 이경아 (옮긴이) | 황소걸음


1998년 ‘세계 주거상(World Habitat Awards)' 최종 후보지에 선정될 정도로, 자연과 문명이 조화를 이룬 가장 성공적이고 모범적인 생태마을로 꼽히는 곳, 이타카 에코빌리지가 살아 있는 실험실로, 토지 이용과 유기농법, 공동체 생활, 친환경 건축, 에너지 절약 분야에서 최고의 대안을 제시한다.

도시에서 멀리 떨어진 곳에 자리한 일반적인 생태마을과 달리 이타카 에코빌리지는 도시의 경계에 위치한다. 이는 도시의 스프롤(sprawl) 현상(대도시가 교외로 무질서하게 개발 확산되는 현상)에 효과적인 대안 역할을 하며, 현대문명에 찌든 도시를 생태도시로 바꾸어 가는 것을 목표로 한다.

책은 초기 단계부터 이사장직을 맡아 동료들과 함께 이타카 에코빌리지를 건설한 리즈 워커가 가장 성공적인 대안 공동체를 만들어가는 13년간의 과정을 담은 소중한 기록이다. 각인각색의 사람들이 모여 분쟁을 해결하고, 합의에 도달하고, 서로 축하하고, 독특한 건물을 세우고, 함께 산책하고, 먹을거리를 직접 키우며 공동체를 이루어 가는 이야기들을 자세히 실었다.


지속 가능한 마을 만들기 해외운동 사례와 제안

                                                           
                                                     김해창 (국제신문 차장·노조위원장)

1. 지속가능한 마을만들기란 무엇인가?

1) '지속가능성(SD)'을 어떻게 볼 것인가?

' 지방의제21의 원칙'은 지속가능한 발전의 실현, 계획의 실행 가능성, 지역구성원의 자발성과 파트너십이라 할 수 있다. 그런데 지방의제21이 지향하는 '지속가능한 발전의 실현'에 있어서 '지속가능성'의 개념이 개발과 보전의 동시추구라는 모호성 때문에 각기 처해 있는 입장과 시각에 따라 강조하는 점이 달라 정의 내리기가 쉽지 않다.

□ 전문가들은 지속가능성에 대해서 약한 지속가능성, 중간적인 지속가능성, 강한 지속가능성으로 크게 나누고 있다. '약한 지속가능성'은 자연자원의 한정성에 대해 낙관적인 시각에서 나온 것으로 시장기구 및 과학기술적 방안으로 환경문제를 해결할 수 있다는 관점이다.
' 중간적인 지속가능성'의 시각은 현실에 바탕을 둔 개량주의적 입장으로 원론적으로는 강한 지속가능성이 타당하지만 단기 중장기적으로는 사회 경제적인 구조들을 개선하고 개량해 나가는 중간적인 시각이 더 현실적이라는 입장이다. 실제 각국 지방정부가 지방의제21을 준비하는 과정에서 현실상황을 고려해 채택하고 있는 것도 이러한 중간적인 지속가능성이라고 할 수 있다. '강한 지속가능성'의 시각은 환경보전을 우선시하는 원칙이다. 이는 지구상의 생명체를 지탱하는 자연자원과 환경재가 지속적으로 유지돼야 하며 인류의 생존을 위해서도 지구의 한계용량 내에서 발전을 도모해야 한다는 입장이다. 지구의 엔트로피의 증가를 늦추는 것만이 지속가능성의 유일한 대안이라고 보고 있다.

□ ICLEI(국제환경지자체협의회)가 규정하는 '지속가능한 발전'이란 모든 사람들의 기본적인 삶의 질을 강화하고 사람이 지속적으로 살만한 가치가 있도록 생태계와 지역공동체를 보호할 수 있는 수준에서 경제발전 과정을 변화시켜 가는 프로그램으로 보고 있다. 지속가능한 발전은 크게 3개 구성요소를 갖고 있는데 경제 발전, 지역공동체 발전, 생태 발전으로 나뉘어진다. 경제발전의 하위변인은 경제성장률의 지속, 개인이익의 최대화, 시장확대, 비용절감이고, 지역공동체 발전의 하위변인은 지역자립도 증가, 기본적인 인간욕구 충족, 평등의 확대, 참여와 책임의 보장, 적정기술의 활용이며, 생태 발전의 하위변인은 적정 용량 존중, 자원보전 및 리사이클, 쓰레기감소 등이다. 지속가능 발전은 이 3개 개발과정에 균형을 취하는 과정이라 할 수 있다.

2) 지속가능성과 '어메니티'

□ 어메니티(amenity)라는 말은 '환경보전, 종합쾌적성, 청결, 친절, 인격성, 좋은 인간관계, 공생' 등 번역어만 무려 80여 가지가 된다. 어메니티란 요약컨대  '인간이 살아가는데 필요한 종합적인 쾌적함'이라고 할 수 있다. 즉 지속가능 발전에서 경제발전, 지역공동체 발전, 생태 발전 등 3개 과정의 최적 균형을 찾는 지표가 어메니티라고 볼 수 있다.

□ 영국의 대표적인 도시계획가 윌리엄 홀포드경은 어메니티를 '있어야 할 것이 있어야 할 곳에 있는 것'이라고 정의했다. '어메니티란 단순히 하나의 성질을 말하는 것이 아니라 복수의 가치를 지닌 총체적인 카탈로그이다. 그것은 예술가가 눈으로 보고 건축가가 디자인하는 아름다움, 역사가 생겨난 쾌적하고 친근한 풍경을 포함해 일정한 상황하에서는 효용, 즉 있어야 할 것(가령 주거, 따뜻함, 빛, 깨끗한 공기, 집안의 서비스 등)이 있어야 할 곳에 있는 것(The right thing in the right place.) 혹은 전체로서의 쾌적한 상태를 말한다.'

□ 어메니티는 19세기 산업혁명하, 영국의 대도시에 집중적으로 모여 살던 노동자들의 열악한 환경으로 인한 사망자와 환자 발생을 방지하기 위해 공중위생측면에서 대두했다고 하는 것이 다수설이다. 어원에 관해서는 라틴어의 아마레 amare<사랑하다 love> →아모에니타스 amoenitas<쾌적한, 기쁜 pleasant> →영어의 amenity<쾌적함, 기쁨 pleasantness>로 됐다고 한다. 따라서 어메니티는 사랑과 생명을 두축으로 한다.

□ 일본의 경우 1977년 OECD 대일 환경보고서에서 '일본은 그동안 반공해와의 싸움에서는 이겼다고 볼 수 있으나 어메니티와의 싸움에서는 결코 이겼다고 볼 수 없다'는 지적에서 일본 정부와 시민단체를 중심으로 어메니티운동이 시작됐다. 이는 '어메니티 타운플랜' 등으로 구체화됐다. 우리나라는 부산의 도시발전연구소를 중심으로 80년대 후반부터 어메니티 개념이 도입돼 '어메니티플랜' 수립이나 '어메니티100경' 선정 등의 활동이 전개되고 있다.

3) 지속가능한 마을만들기와 어메니티

□ 지속가능성을 바탕으로 한 마을만들기를 '어메니티 마을만들기'로 표현해보기로 한다. 어메니티 마을만들기란 '주민이 마을에 있어야 할 모습을 그려 그것을 실현해 가는 지혜나 연구를 바탕으로 뜻을 모아 계획적으로 그것들을 함께 실행하거나 실현해 가는 노력의 총체'라고 보고 있다. 이 때문에 지속가능한 마을만들기를 위해서는 '있어야 할 모습'을 생각하는 창조이념이 필요하고 이를 이끌어낼 종합프로그램이 필요하다. 따라서 '있어야 하는 것이 있어야 할 곳에 있다'는 어메니티가 곧 지속가능한 마을만들기의 창조이념이 되는 것이다. 지속가능한 마을만들기는 지역의 특성에 바탕을 둔 '창조적인 아이디어'와 '주민참여' 및 '행정과의 협력'의 산물이라 할 수 있다. 그것은 곧 '생활창조의 발상', 궁극적으로는 삶의 쾌적성을 의미하는 '어메니티'의 실현으로 이어진다.

□ 어메니티 개념을 바탕으로 한 지속가능한 마을만들기의 개요는 일반적으로 다음과 같다.
① 주민이 각자가 생각하는 행복론에 입각해 그 생활이상이나 목표를 명확히 할 필요가 있다.(비전갖기)
② 자연과의 공생을 꾀한다.(에코시스템 혹은 지속가능성의 확보)
③ 풍토나 역사, 전통을 현대적으로 살리면서 개성적인 가로수경관이나 지역문화를 육성한다.(새로운 지역주의의 추구)
④ 인재나 지역의 잠재능력을 발굴해 고유의 자원을 활용해 산업을 육성한다.(인재 육성)  
⑤ 사람들의 활동 및 일자리를 넓힘과 동시에 고령자, 장애자 등 사회적 약자도 안심하고 살 수 있는 지역시스템을 만든다.(안전성 확보)
⑥ 각자의 생업을 존중해 개성을 키워가는 것과 동시에 마음이 풍만하고 풍부한 인간관계를 유지할 수 있는 자율 연대형 지역사회를 키운다.(개성 존중)
⑦ 시민으로서 지역을 공유하는 감각, 지역에서 하나됨을 인식하는 공동체의식을 키운다. (공동체의식 함양)
⑧ 지역의 전반적 기능과 환경의 질을 높인다.(어메니티 확보)
⑨ 평생 살만한 지속가능한 생활무대를 만들어 나간다.(인간존중사회의 실현)

2. 외국의 지속가능한 마을만들기운동 사례

1) 푸르고 아름다운 도시만들기

■ 일본 지바시 이나게 해변의 송림공원만들기
일본 지바시 이나게해변은 과거 해수욕장으로 유명했던 곳이지만 1940년대 주변이 공장용지로 매립됐다. 1970년대 오일쇼크이후 매립된 백사장을 되살리자는 운동이 일어나 모래를 대량투입해 일본 최초의 인공해변이 조성됐다.
이 때 백사장에 인접한 곳에 송림공원을 조성하자는 운동이 펼쳐졌다. '1인1구좌 1천엔, 당신도 참여하지 않으시렵니까.'라며 인공해변에 '시민이 참여하는 송림가꾸기'를 기획해, 참가자를 모집했다. 당초 묘목은 2∼3년생으로 크기는 30센티 정도였으나 약 20년 뒤 이곳 공원의 소나무는 10미터 정도 크기로 자랐다. 지바시는 참가한 모든 사람의 이름을 조각한 기념비를 세우고 송림공원 가운데 지번을 부여해 자기가 심은 소나무를 나중에도 알아볼 수 있게 했다. 당초 1인당 10그루씩 3천명의 후원자를 모으기로 했으나 모두 6천명 정도가 참여했다. 이나게 해변의 송림공원만들기는 당시 시민들의 마을만들기운동이 그리 활발하지 않았을 때 행정이 이를 유도했다. 그 뒤 지바녹화협회에서 이 공원을 주로 관리하고 있다.  

■ 일본 기타큐슈시의 공장녹화운동
기타큐슈시는 지속적인 녹화 환경정책을 펼친 끝에 지난 1990년 UNEP(유엔환경계획)로부터 '글로벌 500상'을 받는 '환경산업도시'로 탈바꿈했다. 이 도시의 신일본제철 야하타제철소 주변은 133헥터의 숲이 있다. 이 제철소 전체면적의14%가 녹지이다. 이곳 숲은 너비 100미터에 연장 2∼3킬로미터로 아주 두텁다. 이런 것이 가능했던 열쇠는 '공장녹화협정'에 있다.
지난 1974년 기타큐슈시는 공장입지법을 토대로 신일본제철과 녹화협정을 맺어 공장부지의 10%이상을 녹화하기로 한 것이다. 신일철은 1978년까지 공장 주변에 상수리나무숲을 조성했다. 이러한 숲 조성은 당시 생태전문가인 요코하마국립대 미야와키 아키라교수의 '경계환경보전숲'조성 필요성을 신일철의 최고경영자가 흔쾌히 받아들인 결과이다. 그 뒤 신일철의 '향토숲가꾸기운동'은 녹지 자체가 이산화탄소의 흡수는 물론 공장의 매연 분진 소음 등을 줄이는 공해여과장치 기능도 톡톡히 해내고 있으며 도쿄전력, 간사이전력, 미쓰비시중공업 등 일본 대기업의 공장녹화에 큰 영향을 미쳤다. 기타큐슈시에서 공장녹화협정을 체결한 업체는 모두 145개사로 전체공장부지의 11.3%인 227헥터를 녹화했다. 1986년부터는 '기타큐슈시 물과 녹음의 기금'이란 공익법인이 공장녹화를 비롯해 사유지 녹화에 앞장서고 있으며 기타큐슈시 건설국내에 '꽃계'와 '반딧불이계'라는 독특한 부서가 있다. 이러한 노력으로 기타큐슈는 '별이 보이는 마을 100경'에 선정될 정도로 일본 내에서도 공기가 맑은 도시로 바뀌었다.

■ 독일 칼스루에시의 민관 녹화파트너십
독일 남부의 인구 27만명인 칼스루에시는 300년전에 설계한 도시계획이 별다른 변형없이 현재에 이르고 있는 도시로 도심에 성을 중심으로 시민들이 32개의 방사선형 도로를 통해 사방에서 쉽게 접근할 수 있게 돼 있다. 이 도시는 30%가 숲, 30%가 농토이고 나머지 40%가 거주공간인데, 거주공간의 약 25%(800ha)도 숲과 별개로 녹지공원화돼 있다.
칼스루에는 가로수가 멋진 도시로도 유명하다. 잔디 초지 위에 조성된 가로수가 가로공원이자 생태축의 역할을 단단히 하고 있다. 칼스루에 중심가인 블리헤거리에는 너비 30미터, 연장 2킬로미터의 녹지대가 조성돼 있다. 1905년 레일을 걷어내고 이를 `녹색길'로 삼은 것이다. 1980년엔 '수목보호조례'가 만들어져 시내의 일정규모 이상의 나무를 보호수로 지정하고 이를 훼손하다 적발되면 벌금이 우리 돈으로 5천만원이다. 1987년부터는 '수목 대부모(代父母)제'를 실시하고 있다. 수목 대부모제는 시민이 시의 가로수나 공원수에 대해 대부모 관계를 맺고 해당나무를 책임지고 관리하는 제도이다. 칼스루에시는 녹지정비계획의 일환으로 종합적 판단을 통해 식물군 보존규정, 지붕녹화, 건물녹화에 대한 권고를 한다. 동시에 이 도시 원예국은 마당 지붕 건물벽면 녹화를 위해 시민들에게 자문과 지원을 아끼지 않고 있다. 시민이 원하면 직접 설계도 초안까지 만들어 준다. 건당 우리돈으로 약 4백만원까지 지원해준다. 1985년부터 1년에 두차례씩 '뒷뜰가꾸기 경연대회'가 실시되고 있다. 전문가, 지방의회 의원, 시민단체, 세입자협회, 건물주협회 관계자들이 모두 참여해 평가하는 이 경연대회는 현재 민관파트너십의 좋은 사례가 되고 있다.

■ 일본 오사카시 건축미관유도기준
오사카시는 건물의 소유자 등 민간의 자발적 협력을 얻기 위해 오사카시의 '건축미관유도기준'과 '사전협의요령'을 갖고 있다.
오사카의 건축미관유도기준 등에 따르면 빌딩의 신축이나 건물의 2분의 1이상을 개축할 경우에는 ①건물 정면의 폭은 10미터 이상, 건축면적은 200평방미터이상으로 해 소규모빌딩의 난립을 막고 빌딩의 공동화를 추진한다 ②지구에 따라 4층 또는 6층 정도로 높이를 제한한다 ③1층부분은 도로에서 2미터 이상 뒷물림(세트백)해 앞뜰을 만들어 산책길풍의 도로를 조성한다 ④재질이나 색 등 외관을 잘 훼손하지 않는 것으로 한다 ⑤속이 보이는 '그릴셔터'로 한다 ⑥차량 출입구를 가로측에 설치하지 않는다 ⑦세탁물 등이 가로에서 보이지 않도록 한다 등 세부적인 것까지 기준을 정하고 이를 지역주민이 지키도록 하고 있다. 이같은 방법은 평당 몇 백만엔에서 몇 천만엔하는 토지를 사실상 도로로 제공하고 있기 때문에 지주 입장으로 보면 당장은 엄청난 손실이자 희생이라고 생각되겠지만 장기적인 안목으로 보면 그로 인해 넉넉한 산책로 공간이 생기고 근대적 상점가로서 매력있는 거리로 거듭남으로써 고객도 꾸준히 늘어나고 마을의 이익이 되고 있다는 평가를 받고 있다.


2) 도심하천 호수 살리기

■ 일본 도쿄지역의 하천살리기운동
도쿄도 에도가와구에서는 유일하게 남은 하천을 구가 매립해 녹음의 산책도로를 내겠다는 계획에 대해 하천 인근주민들이 반발했다. 주민들은 '오염된 하천을 정화해 살리자'고 나서 행정당국과 함께 하천의 오물청소를 하고 거기에 모래 자갈 등을 넣어 스미다가와로부터 물을 받아 넣었다. 그 결과 하천은 맑은 물로 바뀌었고 친수공원 조성으로 전국적인 주목을 받게 됐다.
도쿄도 고가네이시에서도 시가 1989년 '노가와'라는 도심하천의 호안공사를 하면서 친수공간을 조성한다며 물가로 내려갈 수 있도록 둑의 사면에다 콘크리트 디자인블록을 깔았다. 그런데 지역 주민단체가 들고 일어나 철거를 요구하고 나서자 협의를 거친 뒤 80미터나 되는 디자인블록을 다시 걷어냈다. "친수공간이라고 하는 것은 물가까지 흙이나 풀이 있어야지 블록으로 대체해서 될 일이 아니다"라는 것이들 주민의 주장이었다. 현재 노가와는 지역주민과 공무원노조가 힘을 합쳐 매년 한두차례 '노가와 클린작전'이란 이름으로 하천청소에 나서고 있다.

■ 일본 지바현 이치가와시 교토쿠조수보호구 보전운동
교토쿠 근교녹지특별보호지구는 과거 철새서식지로 이름높았던 '신하마'지역이 매립되는 과정에서 일부 남은 지역으로 귀중한 자연보호구이다. 전체면적이 약 83헥타로 넓은 곳인데 보호구 주변은 너비 20미터, 연장 2킬로미터의 숲으로 둘러싸여 있다.
1974 년 이치가와시가 조성한 이일대는 흑송 등 60여종의 나무 수만 그루가 숲을 이루고 있다. 이곳 주변숲은 새가 있었기에 숲이 가능했다고 해 '새들이 만든 숲'이라고 한다. 쿄토쿠조수보호구는 당국의 개발계획에 맞서 부단히 싸워온 시민운동의 결실이다. 하스오 스미코씨는 이러한 습지보전운동의 산증인이다. 1967년 고교졸업반이었던 하스오씨는 교토쿠앞 갯벌이 매립될 무렵 '신하마를 지키는 모임'에 가입해 매립반대 서명운동에 앞장섰다. 그러한 주민운동의 결과 1973년 닥친 오일쇼크의 여파로 시는 매립예정이었던 1천헥터 가운데 195헥터를 제외하고는 매립계획을 일시 중지했다. 그 뒤 이곳은 1979년 조수보호구로 지정됐고 이들 회원은 '교토쿠 야조관찰사우회'를 결성했다. 1980년대 들어서 이들은 오염된 조수보호구의 수질살리기에 적극 나섰는데 1986년부터는 도요타재단의 지원금을 받아 이곳 하천에 수차를 설치해 수질정화에 성공함으로써 이곳을 일본 습지운동의 메카로 만들었다. 이들 회원은 '물과 녹음이 연결된 신하마'를 강조하면서 물새서식지인 이곳에 인공적인 식재는 가능한 피하려고 노력한다. 또한 이곳에서 약간 떨어진 '산반제 갯벌' 730헥터에 대해 지바현의 매립계획이 재추진됐으나 갯벌매립 반대 공약을 내걸고 2001년 여성인 도모토 아키코씨가 지바현 지사에 당선돼 매립계획이 백지화됐다.

■ 독일 프라이부르크 '분트'의 드라이잠 하천살리기
'흑림'으로 유명한 `숲의 도시' 프라이부르크는 또한 `물의 도시'이기도 하다. 이 도시의 중심을 흐르는 하천인 `드라이잠'은 흑림에서 발원해 프라이부르크를 관통한 뒤 라인강으로 흘러들어간다. 이 하천은 자전거도로가 나 있고 천변엔 버드나무 오리나무 물푸레나무가 무성하고 왜가리 등 물새가 날아 다니는 등  프라이부르크의 `열린 공원'이기도 하다.
이곳에 프라이부르크에만 1만명의 회원을 지닌 독일의 대표적인 환경단체인 '분트'(BUND:독일환경자연보호연맹)가 드라이잠의 강폭을 넓히고 녹지를 확충하는 `드라이잠 생태복원 프로젝트'를 추진중이다. 더욱이 최근 바덴뷔르템베르크주 정부가 드라이잠 일대에 철도를 건설할 계획이어서 분트가 나서 대학교수 등 전문가 회원의 참여를 통해 친환경적인 철도 건설 및 하천 생태복원방안을 마련, 시와 구체적인 협의를 갖고 있다. 프로젝트 대상지역은 도시 진입로 인근인 레엔지역과 마르히지역 사이 약 8㎞에 이르는 드라이잠천 구간이다. 새로 건설되는 철도노선에 의해 드라이잠 하천의 생태계가 단절될 우려가 있는데 대해 하천의 강폭을 넓히고 자연친화적인 하천 친수공간을 조성하기 위한 것이 이 프로젝트의 목적이다. 이 하천생태복원계획은 시의 광역마스터플랜 아래 하천 생태계 실태를 조사하고 이상적인 친자연형 하천모델을 만들어 내는 일로 이 일대 하천 및 초지의 옛 모습을 담은 사료나 지도 등을 근거로 종합적으로 재구성을 할 계획이라고 한다. 1차로 2002년 5월부터 시작해 2005년까지를 목표연도로 잡고 있으며 하천 녹화를 통해 인근의 자연보호구역 그리고 도심의 숲 등을 하나의 생태축으로 연결할 계획이라고 한다.

3) 청정 대안에너지 도입하기

■ 일본 도쿄 '자연에너지추진시민포럼'의 그린펀드 모집운동
도쿄의 '자연에너지추진시민포럼'은 '지역분산형 에너지사회' '스스로의 에너지는 스스로 만드는 사회'실현을 위해 지난 1993년에 설립된 시민단체이다. 이들은 92년 브라질 리우회의에 참가자들이 핵심적인 역할을 하고 있다. 환경정책의 연구 분석과 제언을 주로 하고 있는 이 단체는 시민 기업 학자 등의 참여를 통해 '에너지원탁회의'를 개최하는 등 대안 모색에 나서고 있다. 이 시민포럼은 '환경파이오니아' 및 '그린펀드' 모집에 나서고 있다.
그린펀드는 에너지소비량을 줄이고 태양열, 풍력 등 지속가능한 에너지의 보급운동을 시민이 중심이 돼 추진하고 있다. 이 펀드의 목적은 자연에너지에서 자신들의 생활에 필요한 에너지를 스스로 마련하며 재해시 필요한 비상용전원으로 사용할 수 있는 지역공동의 자연에너지 이용시설을 확보하자는 것이다. 회비는 현재 지불하는 전기요금의 5∼15% 정도로 최저 연간 6천엔이며 그 액수는 가능한 한 에너지절약으로 마련한다는 방침이다. 이 녹색펀드에 근거해 태양열발전시스템 설치 보조를 하고 있다. 설명회 를 갖고 신청서를 받고 입금이 확인되면 회원증을 발급해준다. 태양열발전설치보조금은 응모자에 대해 현지조사를 통해 지원조건을 결정을 한 뒤 공사를 하도록 하며 완공이 되면 지불한다. 이와 관련된 자료는 공유되며 결과는 공표된다.

■ 일본 미에현의 '반원자력발전소 반딧불이 연대모임'활동
미에현에는 '태양광발전으로 원자력발전을 폐지시킬 수 있다'는 믿음을 바탕으로 결성된 '미에현 태양광발전의 모임'이란 것이 있다.
10 여명의 회원이 2.9킬로와트짜리 발전소 10기로 평균 연간 3천1백 킬로와트의 발전을 하고 있다. 정부보조금은 1킬로와트당 50만엔, 자기 부담금은 1백50만엔 정도이다. 발전량은 월평균 269킬로와트이다. 전력회사에서 태양광발전전력 구입요금을 인상해주느냐 하는 것이 과제이다. 이들은 독일 아헨시의 에너지공급공사가 6∼8배의 값으로 전력을 사주고 있는 것과 비교할 때 적어도 지금보다 전력구입 요금이 3∼4배는 더 돼야 한다고 주장하고 있다. 이렇게 될 경우 태양전지패널 메이커 보증기간이 30년인데 비용회수는 10년 이내에 가능하다고 이들 단체는 보고 있다. 이들 단체는 일본의 몬쥬원자력발전소의 개발예산 1조엔을 모두 주택용 태양광발전시스템 모니터사업에 돌린다면 대상 모니터수는 약 66만호가 되며 수요가 늘면 태양전지의 가격은 인하되고 10년 이내에 태양광발전이 일본 대부분 가정의 전력수요를 충당할 수 있을 것으로 보고 있다. 현재 일본이 가동중인 원자력발전소 50기와 건설중인 원자력발전소 4기를 합친 총발전량이 4천5백53만킬로와트인데 비해 태양광발전 3킬로와트짜리를 일본 전 가정에 설치할 경우 총발전량은 9천7백29만킬로와트로 이 경우 원자력발전소는 필요없게 된다고 주장하고 있다.


■ 스웨덴 베크쇼시의 '화석연로 제로화 선언'
스웨덴 남부 삼림지대에 있는 베크쇼는 인구 7만여명의 도시이다. 이 도시는 호수의 오염을 계기로 환경에 대한 관심이 높아졌다. 1994년에는 '지속가능한 지자체'라는 개념을 중심으로 시민환경단체인 SNF와 함께 고민한 끝에 95년 10월부터 5년에 걸쳐 시와 SNF 공동으로 '환경지자체 베크쇼 만들기'에 나섰다.
이 프로젝트에 20여명의 SNF 간사들이 달라붙었다. 베크쇼시 당국은 프로젝트 수행을 위해 작업위원회를 발족시켰다. 이때 장기적 목표는 ①재생가능한 자원 에너지를 이용할 것 ②천연자원을 가능한 한 효율적으로 이용할 것 ③다양한 행정활동에서 발생하는 부자원은 재활용 재자원화할 것 ④생물다양성과 생태계보전에 노력할 것 ⑤환경적으로 혹은 건강에 유해한 물질은 사용금지할 것 ⑥사회적인 환경의 창조를 포함해 생활환경을 개선할 것 등이다. 이 공동프로젝트 수행을 위해 시의 최고의사결정기관인 집행위원회 직속으로 '의제21 사무국'이 설치됐다. '환경지자체 벡크쇼'만들기를 위해 SNF주최로 '13회 연속 세미나'를 개최해 여기서 나온 30여 개의 실험적 프로젝트를 시의 전 부서가 검토했다. 가령 교통부문에서는 2010년까지 자전거교통을 10%로 끌어올리는 목표를 잡고, 학교에서는 보증금제나 과징금을 강화하거나 폐기물을 최소화하는 등 시민과 기업 시의 협력이 이뤄졌다. 또 지역 기업인이 '환경카페'에 정기적으로 모여 커피를 마시면서 환경에 관해 논의를 함으로써 수백여개 지역기업의 네트워크가 생겼다. 이를 계기로 이 도시는 1996년 11월 '화석연료 제로' 선언을 이끌어내게 된다. 당초 2010년까지 이산화탄소 배출을 반감시키는 것이 목표였으나 이를 넘어 '제로'를 지향하는 시의 의지를 드러낸 것이다. 그 핵심은 에너지와 교통정책이었다. 벡크쇼시는 'VEAB사'라고 하는 지역 에너지회사를 통해 바이오매스연료(삼림자원)를 이용한 '열전병합시스템'과 '지역열공급시스템'의 도입을 촉진해 에너지효율의 향상 및 탈화석연료를 동지에 추구하고 있다.

■ 덴마크 하벤마을의 풍력협동조합
덴마크 휸도 남쪽 하벤마을에는 덴마크공과대학 요안 노르고 박사가 1986년 옛집을 빌려 '에너지절감주택'으로 개량 그곳에 99킬로와트짜리 풍력발전기 1대를 설치했다. 이 풍력발전기는 조합원 27명으로 구성된 '풍력협동조합'의 소유였다.
덴마크의 법률에는 가정에 있어 연간전력소비량에 상응하는 '풍력주'를 구입할 수 있게 돼 있다. 가령 연간 6천킬로와트의 전력을 소비하는 가정에서는 1주 1천킬로와트의 풍력주를 6장까지 구입할 수 있었다. 풍력발전기는 100킬로와트를 넘을 때 특별건설허가가 필요하기에 99킬로와트짜리가 선택됐다. 발전기는 높이 25미터, 날개 직경이 20미터에 이른다. 이 '하벤 풍력발전'은 이 마을을 결속시키는 계기가 됐다. 풍력협동조합은 매년 한번 총회를 열어, 각자가 준비해온 음식이나 술을 나누면서 풍력발전이나 에너지 환경문제 그리고 지역문제 등을 논의했다. 이곳의 풍력발전은 경제적으로도 매우 좋은 결과를 낳았다. 99킬로와트짜리 풍력발전기의 가격이 약 1억6천원이었다. 당시는 덴마크 정부가 초기투자의 15%를 보조해주었기에 풍력협동조합의 실질적인 부담은 약 1억3천5백만원 정도였다. 한편 발전량은 26만8천킬로와트시의 발전이 예상됐기에 268주로 나눠 이것을 27명의 조합원이 각각 20주 이하를 나눠 구입하게 됐다. 한주당 가격은 약 55만원 정도였다. 실제로 풍력발전은 예상을 크게 웃도는 운전성적을 보였기에 15%로 예상됐던 연간투자회수율도 거의 20%에 이르렀다. 1998년 말까지 회수비용을 포함한 하웬 풍력발전의 총비용의 2.5배에 이르는 전력판매수입을 얻었다고 한다.    

4) 지역부흥 및 산업 일으키기

■ 일본 고베시 신고난 시장의 시장 부흥계획
95년 1월 17일 고베시를 직격한 고베대지진은 대참사였다. 특히 전전 종전직후에 지어진 목조 임대주택이 밀집한 나가타, 효고, 스마 3개지구에 피해가 집중돼 대도시의 옛시가지의 재해예방에 허점을 드러냈다. 고베대지진은 '도시를 만드는 것은 행정이 아니라 시민'이라는 명제를 가져다 줬다.
고베시는 대지진후 2개월만에 주민의 의사를 무시한 부흥도시계획을 결정했지만 반발을 받아 들여 계획을 수정했다. 전문가네트워크가 생기는 등 시민주도의 도시만들기운동이 싹트는 계기가 마련됐다. 1996년 하반기에 고베시의 이미지를 대표하는 기타노 옛거류지에서는 '거리를 다음시대에 넘겨주자'고 하는 시민운동이 일어났다. 고베시 히가시나다구에 있는 '신고난(新甲南)시장'의 가설점포 상점주들은 도시문제경영연구소의 플래너들과 논의해 지진으로 무너진 낡은 상점을 8층 건물의 빌딩으로 신축하기로 했다. 가설점포의 정육점 10곳이 '고베육' 등의 공동기획세트상품을 내놓았는데 반응이 좋았던데 착안해 장사를 제대로 하기 위해선 이 일대의 거리를 재건해야 한다는데 주민들의 인식이 일치했다. 인근 JR나가타역 북측의 구획정리구역의 일각에 '아시아타운'계획을 세워 1996년 4월에 '국제바자'를 시작해 약 2천평방미터의 토지에 한국 베트남 필리핀요리의 포장마차타운을 조성했다. 이어서 '구두공방거리' '아시아 이벤트광장'도 만들었다. 이곳 지역라디오방송인 'FM와이와이'가 아시아의 각 언어를 사용해 생활정보를 알려준다. 신고난시장이 활성화됐다. 지속가능한 도시를 형성하는데 '선조의 삶' '역사적인 환경자산'의 계승이 매우 중요하다는 것을 보여준 것이었다.

■ 일본 아키다현 오다테시의 패션고장 만들기운동
오다테시의 패션고장 만들기운동은 시와 청년회의소 그리고 시직원 노조가 힘을 모은 결과이다.
오다테시는 아키다현의 북부와 아오모리현과의 경계에 위치한 인구 약 7만명의 도시로 쌀의 생산지이자 일본의 천연기념물인 아키다견(犬)의 고장이다. 주요산업이었던 동광산(銅鑛山)이 급격한 엔고로 쇠퇘해 지역경제에 타격을 주었다. 정부로부터 불황특정지역으로 지정돼 그 보조정책의 일환으로 새로운 봉제공장이 진출했다. 1988년 시와 청년회의소 시직원노조가 '마을만들기 21세기계획 심포지엄-어떻게 할 것인가 오다테의 얼굴만들기'를 개최해 이 지역활성화를 위한 오다테시의 5대 과제를 도출했다. 그것은 ①패션의 거리 만들기 ②지역산업 부흥 ③고령자문제 해결 ④역전 재개발 등 마을만들기 ⑤관광종합개발 등이었다. 1989년 4월에는 '오다테 마을만들기협의회' 설립총회를 가져 '패션의 마을만들기'를 실행단계로 옮겼다. 이 도시는 대기업 자본이 진출해 있어 소매업계는 타격을 받아 대책마련에 고심했지만 남아있는 약 50개의 봉제기업을 중심기업으로 삼기로 했다. '일본 패션의 중심지 오다테' 만들기 위해 패션분과회는 ①오다케시 섬유공업회, 시, 상공회의소와 협의 ②봉제기업, 봉제기업 본사와의 협의 ③상점가의 유통조사 ④협업도매상사의 설립 ⑤패션센터 상설전시장의 설치 ⑥패션전문학교의 설치 ⑦패션이벤트 개최에 관한 조사 ⑧도쿄 시부야구와 제휴교류 ⑨단계적 실시방법 등을 검토했다. 특히 패션이벤트는 전국적인 뮤직콘서트와 패션쇼를 가지며 스포츠점과 협동으로 스포츠패션을 도입해 대대적인 홍보를 폈고 시내의 '패션숍지도'를 작성해 역 병원 등에 비치했다. 이러한 과정을 거쳐 오다테시는 일본에서 나름대로 패션도시로 발돋움하고 있다.

■ 미국 뉴욕 사우스 브롱스지역의 재건운동
미국 MBD(미드 브롱스 디스페란더스) 이사장인 랄프 포터씨는 1976년부터 이 단체의 운영에 참여해 폐허가 되다시피한 뉴욕 사우스 브롱스지역의 재건을 이끌어냈다. 브롱스지역은 1970년대와 80년대에 걸쳐 빈곤과 주택의 방치, 방화와 폭력에 의해 뉴욕의 슬럼가를 형성했다. 이때 그는 황폐한 거리를 재생하는데 현장리더로 나서 이러한 상황을 개선하고 개혁을 거듭했다. MBD는 미국 지역기반개발회사인 CDC(community based development corporation)의 모델로 평가를 받고 있다.
'브롱스의 기적은 어떻게 일어났는가'라는 주제로 일본 도쿄에서 열린 국제회의장에선 1970년대와 80년대의 브롱스의 모습이 소개됐다. 이러한 비참한 상황을 직시해 이를 개선하고 개혁을 거듭해 도시를 재생시킨 것은 힘없어 보이는 개인과 작은 그룹 등의 볼런티어활동에서 출발했다. 이어서 이들 그룹이 CDC라는 비영리단체를 형성해 행정이나 기업과 파트너십을 만들어 공공주택보다도 높은 실적을 올릴 정도로 성공하게 됐다. MBD는 주택의 공급뿐만 아니라 고령자 돌보기 및 보육, 직업훈련 등 사회적 서비스에서도 좋은 성과를 올리고 있다. 그것은 '비영리단체가사회를 지탱하고 지역을 자립시켜 갈 수 있다'는 이념의 성공사례로 볼 수 있다는 것이다. 방화로 파괴된 뉴욕의 대표적인 슬럼이었던 사우스 브롱스지역은 CDC조직의 힘으로 15년 뒤에는 완전히 새로운 주거지로 바뀌었다. 이러한 것은 주민들의 의지가 결집됐기에 뉴욕시로부터 재정원조를 받을 수 있었으며 MBD라는 CDC조직을 설립할 수 있었던 것이다. 먼저 방화와 폭력을 추방하고 거리청소를 하면서 '우리 마을은 우리가 구하자'를 결의를 다지는데서 마을의 재건이 가능했던 것이다.

■ 일본 센다이시의 '아라마치공화국'
일본 미야기현 센다시의 아라마치지역에서는 상점가부흥을 위해 독특한 발상으로 아라마치상점가진흥조합이사장인 이즈모 고고로씨가 1993년 '아라마치공화국'을 선언해 대통령에 취임했다.
문방구점을 경영해온 그는 매주 문방구나 상점가에 자신의 '카피'를 써 내걸었다. 'J리그 돈으로 움직이는 프로야구' '오늘 당신은 정말 멋집니다'라는 글을 써 붙임으로써 이 지역을 지나는 사람들의 관심을 끌었다. 이를 계기로 상점가발전을 위해 사람들을 모아 '공화국 국회'를 소집하기도 했다. 방송을 통해 이러한 것이 소개되면서 일반인의 관심을 모았다. 이어서 '아라마치 상인헌장'도 나왔다. '우리들은 아라마치 상인임을 자랑스럽게 생각하며 책임감을 느낀다. 상점에서 일할 때 누구보다 기쁨을 느낍니다. 문화의 향기가 넘치는 아라마치를 만드는데 앞장서겠습니다.'라고 다짐했다. 이들 모임에서는 공화국의 정책으로 '노인들에게 대중교통이용권, 서비스권을 드린다. 거리에서 담배꽁초를 함부로 버린 사람들에겐 벌금을 매긴다. 점포의 서터에 시를 써 붙여놓는다. 노인에게 복지도시락을 배달한다. 마을극장을 건설한다' 등 다양한 것을 내놓고 있다. 이러한 발상은 상점가를 넘어서 학교 병원 공민관 관계자 및 지역주민들도 참여하는 공화국으로 점차 확산됐다. 1993년 1월에는 환경단체인 AMR 주최로 아라마치를 '타운워칭'을 했는데 40여명의 전문가들이 마치 우주인이란 관점에서 이곳 마을을 둘러보고 그 결과를 '우주인 아라마치 탐험대 어메니티 선언'이란 것을 했다. 아라마치공화국은 상점가를 중심으로 한 새로운 지역활성화, 지역공동체의 모습을 보여주고 있다.

5) 지역 정보화

■ 일본 센다이의 도서관 증설운동
1982년 센다이시에 '센다이 도서관 증설 모임'이 발족됐다. 이 모임은 센다이시장에게 공립도서관의 존재의의를 확실히 알리는 공개질문장을 내는 것으로부터 활동을 개시했다.
당시 66만 인구의 센다이시에 시민도서관이 한곳뿐이었다. 자치단체장이나 시의원은 물론 언론조차도 도서관은 수험생의 공부장소로 하나만 있으면 충분하다는 입장이었다. 이 모임은 '새로운 도서관은 어떤 것이어야 하는가?'라는 내용으로 강사를 초빙해 수차례 학습회를 열었다. 이들 회원은 3개 분과회를 만들었는데 '아이디어부'는 행정에 대한 공개질문이나 요망사항, 선거입후보자에 대한 공개질문 등의 원안을 만들거나 학습회, 선진도서관 견학계획, 도서관 구상 등을 맡았다. 둘째 홍보부는 회보 및 강연회 기록 등을 발행했다. 1983년 두번째 도서관이 21년만에 공민관 도서실이 아닌 별도의 도서관으로 개관됐다. 1984년 시민단체와 더불어 '도서관 건설을 요구하는 진정서'서명운동을 전개하고 시장선거에서도 이를 쟁점화해 1만8천여명의 서명을 받아 시장 당선자에게 제출했고, '생활속의 도서관만들기구상이란 책자로 펴냈다. 1988년 센다이시에선 처음으로 도서관정비기본계획이 공표됐다. 1989년에는 '꿈이 가득한 우리들의 도서관만들기'라는 책자를 펴냈다. 센다이시는 1999년부터 '1구 1도서관'원칙에 따라 5개 구도서관, 5개 분관, 13개 분실을 만드는 계획을 추진중이다. 1996년부터는 센다이시의 전체 초등학교 185개교에 75명의 학교도서관 사무원이 파견된 것도 이들 모임의 역할이 컸다.

■ 일본 야마다촌의 PC마을 만들기
후쿠야마시의 야마다촌은 후쿠야마시의 중심부에서 차로 1시간 정도 걸리는 산골에 위치한 인구 2천명의 마을이다. 이 마을이 1995년 각 가정에 컴퓨터를 설치해 '전뇌입촌'을 지향한다고 하는 독특한 시도로 일약 유명하게 됐다.
그 중심은 공민관을 증설해 만든 정보센터이다. 윈도우즈와 매킨토시의 PC단말기를 비롯해 포스터를 인쇄할 수 있는 대형 프린터, CD-ROM 라이터, 디지털 카메라 등 인터넷이나 전자우편 서버가 설치돼 있다. 이 마을의 정보화가 추진되게 된 배경은 인구가 줄어드는 마을을 어떻게 활성화시킬까 하는 위기감에서 나왔다한다. 산중에도 정보사회의 기반이 정비돼 있다면 인터넷으로 세계와의 교류 등이 가능하고 주민의 시야도 넓어질 것이다. 이것이 이 지역에 대한 애착을 높이고 도시로 나간 젊은이들을 마을로 돌아오게 할 수 있는 계기가 됐으면 한다는 것이 이 마을의 의도였다. 정보센터에서는 화상편집, 전자우편, 홈페이지만들기 강습회 등을 가졌다. 이를 계기로 '야마다촌을 적극 응원하는 모임'이라는 후원단체도 만들어져 이 마을의 정보화를 지원했다.

6) 자치단체장이 선도하는 선진 환경도시 만들기

■ 독일 하이델베르크 베아테 베베르시장의 '하이델베르크 구상'
인구 14만명인 독일 하이델베르크시의 베아테 베베르시장은 1990년 여성시장으로 당선된 뒤 ''이 도시를 자동차 우선도시에서 '자전거천국'으로 변화시켰다. 환경론자인 그는 하이델베르크를 '대화의 도시'로 만들었다.
시는 경제계 시민단체와 함께 '교통문제 원탁회의'로 해결책을 찾았고 기후보호에 있어서도 건축가 건축업자 환경단체 등이 모인 '에너지원탁회의'에서 기후보호구상을 바탕으로 에너지절감계획에 관해 협의했다. 여성들은 '미래 워크숍'에서 '인간에게 친한 하이델베르크구상'을 냈고, '지속가능한 하이델베르크만들기모임'은 '지방의제21' 작성에 노력했다. 시는 학생 교사 학교 관리인에 의한 에너지팀 만들기를 추진해 학교에서의 에너지절감아이디어를 장려하고 있다. 하이델베르크는 1994년 종합자원관리라는 관점에서 2010년 하이델베르크의 모습을 그렸다. 1974년의 개발계획을 확대해 기후변화와 교통계획에 특히 중점을 두었는데 이러한 도시개발계획은 지속가능한 개발을 위한 '환경예산'의 조성을 요구했다. 베베르시장은 ICLEI(국제환경지자체협의회)가 개발한 '에코 예산'시스템을 채택해 점차 모든 부문에 이를 적용했다. 시는 에코예산 절차를 통해 환경의 질의 목표를 만들어왔다. 이를 통해 '미개발지역 구조 컨셉'과 환경계획을 수립하게 됐고 에너지절감조치를 통해 도심 빌딩의 이산화탄소 배출 줄이기를 유도해왔다. 하이델베르크는 1993년에 비해 도심의 이산화탄소 배출을 30% 줄였고 1986년에 비해 도심의 질소산화물(NOx)의 배출을 65%니 줄이는데 성공했다. 또한1990년에 비해 음용수 소비 12%, 생활쓰레기 49%를 줄이는데 성공했다. 그는  2005년까지 이산화탄소 30% 줄이기 목표를 달성하기 위해 시민과 모임을 70회나 가지면서 시민의견을 수렴했다고 한다.

■ 독일 프라이부르크 롤프뵈메 시장의 '태양도시만들기'
옛 서독 연방정부의 국책사업이었던 비일 원전 건설계획을 저지한 프라이부르크 시민들은 '탈원전 에너지자립도시'의 길을 추구해왔다. 프라이부르크는 1992년 독일연방의 '환경수도'로 선정됐는데 이를 일궈낸 사람은 1983년부터 20년간 재임한 롤프 뵈메시장이다.
그는 프라이부르크에 태양에너지 시설을 대폭 도입했다. 프라이부르크 시의회는 1981년부터 '시 에너지 공급의 원칙'을 심의해 '에너지 자치구상'을 내놓았으며 체르노빌원전사고 이후 1986년 에너지 자립을 기본으로 한 '시 에너지 공급기본 컨셉'을 만장일치로 통과시켰다. 이 컨셉을 통해 본 프라이부르크의 에너지자립 정책은 크게 3가지다. 첫째는 에너지 절약 정책이다. 시는 에너지소비를 억제하기 위해 '절전형 전구'를 각 가정에 보급하거나 '에너지절약 주택'을 개발 보급하는 시책을 펴왔다. 둘째는 에너지효율화정책으로 종래의 천연가스를 이용해 지역발전을 해왔다. 셋째는 에너지다양화정책으로 태양광 풍력 수력 지열 등의 자연에너지를 적극 활용하는 정책을 펴오고 있다. 이 도시는 1992년부터 아예 시의 공공건물이나 시가 대여하거나 매각하는 토지에 건축되는 모든 건물에 대해 '저에너지 건축'만을 허가하는 조례를 제정 시행하고 있다. 프라이부르크 시내의 태양광발전장치는 모두 60여 개소, 최고출력은 340킬로와트로 시민 1인당 태양광발전장치 시설수는 독일에서 가장 많다. 드라이잠축구경기장 서쪽 스탠드는 '시민참여형'으로 태양광발전장치가 설치됐으며 문찡겐 지역에는 시의 분양주택단지인 '솔라가든'이 확대되고 있다. 프라이부르크에는 유럽최대의 태양전지 패널 생산회사인 '졸라 파브릭'이 있다. 또한 교통정책으로도 도심지내 '자동차 진입금지구역' 확대와 '파크 앤 라이드'의 실시 및 지역정기환경권인 '레기오카르테' 발매 등으로 대중교통시스템을 정착시켰다.

■ 일본 가마쿠라시 다케우치 겐 시장의 '환경지자체의 창조'
인구 18만명의 가마쿠라시가 이산화탄소 20% 삭감 목표를 내걸고 '환경지자체 가마쿠라만들기'에 나서 성공을 거두고 있다. 이러한 가마쿠라시의 발상은 아사히신문 기자출신의 다케우치 겐씨가 지난 1993년 '환경지자체의 창조'를 공약으로 시민단체들의 압도적인 지지를 얻어 시장에 당선된 이래 꾸준히 추진해온 것이다.
다케우치시장은 2001년 퇴임하기까지 8년간 재임했다. 1994년 12월 환경자치체의 헌법이라고 할 '환경기본조례'를 제정한데이어 1996년 2월 '환경기본계획'을 수립하면서 지구온난화방지를 위해 1992년 기준의 이산화탄소 배출량을 오는 2005년까지 20% 삭감하겠다는 결의를 다졌다. 종래의 환경정책은 행정의 일부분으로 중시되어 왔지만 환경지자체라는 개념에선 '전분야'에 걸쳐서 실시되며 시가 '솔선수범'하고 기획단계에서부터 '시민참여'를 통해 파트너십을 구축해나가는 것이 요점이다. '환경기본계획'에서는 이산화탄소배출량의 20%를 삭감하기로 하는 것을 골자로 모두 6개 분야에 걸쳐 18개 목표로 나눴고 18개 목표 중 5개는 2005년을 목표연도로 삼아 구체적인 수치목표를 제시했다. 다케우치 시장은 재임시절 독일 프라이부르크의 롤프 뵈메시장을 가마쿠라시에 초청해 전직원을 대상으로 강연회를 갖는 등 프라이부르크 배우기에 앞장섰다. 시는 2001년 11월 '쓰레기반감도시'를 선언, 가연성 쓰레기를 1995년 실적 7만톤에서 2005년에는 절반으로 줄이겠다고 선언했다. 자동차교통 억제정책으로 '파크 앤 라이드'정책을 도입했으며 '가마쿠라 자유환경티켓'을 발매했다. 공공시설에 태양광발전장치의 보급에서 적극적이다. 또한 ICLEI 등 국제환경네트워크와의 협력을 강화하고 환경시민단체와의 파트너십을 확대하고 있다.


7) 생태공동체 만들기

■ 도쿄 무사시노시 미도리마치의 '함께 짓는 아파트'
미도리마치단지는 '레디메이드'가 아니라 주민들이 함께 만든 아파트이다. 이러한 것이 가능한 것은 『창조적 주거만들기 마을만들기: 모여서 사는 즐거움을 알고 있습니까』(이와나미서점, 1994년)라는 책을 펴낸 엔도 야스히로 구마모토대학 교수와 같은 전문가의 적극적인 참여가 있었기 때문이었다.
주민참여에 의한 단지재건축계획을 추진한 미도리마치단지는 1986년 임대주택의 재건축사업에 주민들이 뜻을 모아 대책위원회를 구성해 자체적으로 재건축계획안을 내서 창조적인 주거단지를 만드는데 성공했다. 이러한 창조적인 공동주택의 기본적인 특징은 ①실비로 건설하고 ②입주자 각각의 가족구성원이나 취향에 맞는 공간설계가 가능하고 ③결함없는 안전한 주택을 얻을 수 있고 ④모두가 모일 수 있는 광장이나 공동시설도 만들 수 있고 ⑤입주전부터 입주민끼리 서로 알게 돼 공동생활의식은 물론 새로운 지역사회가 형성된다는 것이다. 게다가 개방적 환경구조에 환경을 살리고 노인들을 소외시키지 않으며 집을 소유가 아닌 '이용' 개념으로 보고 있다. 철마다 소식지를 만들고 단지축제를 여는 등 그야말로 '함께사는 기쁨'을 누리도록 아파트단지를 조성한 것이다. 모두 7만8천여평방미터에 1천19세대라는 큰 규모의 아파트를 지으면서도 당초 10층 이상 고층을 계획한 공급자안에 반대해 주민들이 직접 대안을 제시해 5층 정도로 낮추고 녹지를 최대한 늘였다. 그리고 이같은 것이 자칫 단지내 주민들의 이기주의로 비치지는 않을까 염려해 단지 밖의 다른 지역주민들에서 개방적인 단지로 다가갔으며 지역사회에 적극 참여하는 등 아파트단지 조성의 모범사례로 손색이 없었다. 이것은 이러한 아파트의 입주주민이자 건축사인 전문가가 볼런티어정신을 갖고 적극 참여했기 때문에 가능한 일이었다.

■ 독일 프라이부르크의 '보봉'주거단지
프라이부르크 생태주거단지 보봉은 11여만평 규모의 생태마을이다. 이곳은 1992년까지 연합군인 프랑스군의 주둔지였던 곳이었는데 '낡은 병영에서 새로운 삶의 공간으로'란 구호를 내걸고 시민들이 뜻을 모아 생태마을을 적극 조성하게 된 것이다.
계기는 1995년 프라이부르크시가 연합군 철군지역의 활용방안에 대한 여론 수렴을 하는 과정에서 생태마을 건설을 위한 시민자치 모임인 '포럼 보봉'이 출범했다. 처음에 참여했던 30여명은 교통 에너지 주민공동시설 주거환경 등 주제별로 소모임을 만들어 매주 토론을 벌였다. 주된 에너지원을 태양열로 채택하고 자동차로 인한 대기오염 배출을 줄이고 쓰레기발생량과 물소비량을 최소화하며 생태순환의 고리를 끊는 콘크리트를 사용하지 않는다는 원칙을 세웠다. 또 이웃과의 친화를 중시해 공공공간을 최대한 넓혔다. 2006년까지 2천 세대의 주택 건립과 600여개의 일자리 창출을 목표로 하고 있는 보봉생태주거단지는 현재 3분의 1 이상이 진척돼 500세대 1천여명의 주민이 입주하고 있다. 이 공동체는 '자가용으로부터의 완전한 해방'을 도모했으나 독일 건축법의 규제로 인해 '자동차를 최소화하는 주거단지'로 만들었다. 단지 외곽에 주차장을 만들어 집까지 걸어 들어가도록 했고 대중 교통인 버스가 단지를 관통케 했다. 이곳에는 상당수의 주택이 태양에너지를 적극 활용하는 '파시브주택이며 중수도를 채택해 물사용을 최소화하고 있다. 또한 특수정화조를 사용해 바이오가스를 채집해 부엌에서 사용할 수 있게 하고 찌꺼기는 발효시켜 유기질 비료를 만드는 리사이클시스템을 구축했다.

■ 호주 크리스털 워터스의 '퍼머컬처'
호주 퀸즈랜드주에 자리잡은 대표적인 생태마을인 '크리스털 워터스'(www.gaia.org)는 1988년 세워진 세계최초의 계획적인 생태공동체로 알려지고 있다. '퍼머 컬처'('퍼머넌트'와 '애그리컬처'를 합쳐 '지속가능한 농업'이란 개념을 중시하는 이 마을은 자연과 인간의 공생을 추구하고 있다.
크리스털 워터스에는 '퍼머컬처는 땅과 인간에 대한 사랑이자 인구 증가와 무절제한 소비에 대한 명확한 한계를 설정하는 것'이라는 안내문이 있다. 처음에 6가족으로 시작한 이 공동체는 현재 80여가구 200여명의 주민이 살고 있다. 주민의 연령층이나 직업도 다양하다. 이곳의 집들은 흙지붕을 올려 시원하게 하고 유리창을 통해 들어온 열이 흙바닥의 온도를 높여 밤에는 보온효과를 내고 태양열을 최대한 집안으로 끌어들이는 구조로 설계됐다. 급수시설도 각 가정에는 2개의 커다란 물탱크가 있는데 하나는 지붕에서 내려오는 빗물받이용이고, 다른 하나는 계곡물받이용인데 빗물은 식수로, 계곡물은 샤워나 세탁, 세차용으로 쓰고 있다. 화장실도 내부가 3중으로 된 커다란 탱크 형태의 복합화장실로 지렁이와 박테리아를 통해 자연분해되도록 고안됐으며 밭거름으로 활용하는 리사이클시스템이 잘 구축돼 있다. 이 마을의 중심엔 커뮤니티센터 '키친'을 만들어 매주 두차례에 걸쳐 정기모임을 갖는다. 호주 법규에 따라 크리스털 워터스도 자체 내규를 만들어 운영하고 있다. 여기서 주민들은 매년 대표를 뽑고 대표중심으로 마을을 운영하고 있다. 또한 '레인저'가 있어 마을을 돌아다니며 생태마을 유지를 위한 최소한의 틀을 주민들이 지키는지를 점검하는 역할을 하고 있으며 생활속에서 물건과 일거리를 나누는 '렛 시스템'을 도입해 비용을 줄이고 있다.

■ 스코틀랜드 핀드혼공동체의 영성운동
핀드혼공동체(www.findhorn.org)는 1962년 스코틀랜드 북동쪽 머리만 인근 핀드혼만에 있는 한 이동식 주택마을에서 전인적이고 환경친화적인 삶을 위한 새로운 모델을 찾으려는 피터 캐디 등 이른바 '신비가'가 함께 시작한 공동체이다. 지금은 공동체가 확장돼 재단으로 발전해 영국에 있는 가장 큰 국제공동체이자 유명한 영성교육센터로  매년 세계 각국에서 1만4천여명이 넘는 방문객들이 찾아와 인성 및 영적 수련을 받는 곳이기도 하다.
초기에 스코틀랜드의 핀드혼 만에 있는 척박한 모래땅 위에 세운 아름다운 농장으로 널리 알려졌던 이곳은 1980년대부터는 자연과의 협력이라는 연속선상에서 '에코빌리지 프로젝트'의 개발에 참여해왔다. '자연과의 협력' 그리고 '공동의 창조'가 핀드혼재단의 주요 목표이다. 이곳 공동체는 영적인 공동체 생활, 그리고 자연의 부활과 인간과 자연 사이에 일어날 수 있는 교감의 부활 등에 대해 주목한다. '자연은 인간의 도구가 아니며 대상화할 수 있는 존재도 아니라는 것'이 이들 주민들의 기본 생각이다. 이들은 이 세상을 인간계, 데바계, 엘리멘탈계로 나누는데 인간들이 이들 세 왕국의 협력을 이끌어내야만 태초의 평화와 화합 그리고 신성이 되살아난다고 주장한다. 이들 공동체는 메마른 모래땅에 채소와 꽃을 재배했는데 땅에서 잠재력을 끌어내는 방법으로 이를 풍요로운 농장으로 바꾸었다. 이들은 자신들이 어떤 일에 참여하고 있는가보다는 그 일의 과정 자체에 스스로를 일치시키는 법을 배우는 것을 중시하고 있다. 1974년에는 일종의 영성센터인 '유니버시티 홀'이 세워졌다. 매일 일을 시작할 때마다 서로 손을 맞잡고 침묵 속에서 원을 이루어 함께 서서 하나되는 '교감'을 중시한다. '포컬라이저'(Focalizer:초점맞추는자)라는 코디네이터가  전체적인 활동계획을 적절하게 배치한다. 3에이커 정도의 토지에 양상추 무 파슬리 호박 양배추 부추 등을 기르는 채소농장과 허브농장이 있는데 유기농법을 철저히 따르고 있고 식물과 그 안에 내재한 신성과의 의식적 교감을 발전시킴으로써 생태와 영성의 일치를 지향하고 있다.

3. 어메니티 차원에서 본 지속가능한 마을만들기 제언

1) 지역주민의 애착심과 비전을 이끌어내야

마을만들기는 무엇보다 지역에 대한 애정에서부터 출발한다. 자기발견에서부터 마을발견으로 나아가야 한다. 즉 자기 나름대로 '이랬으면 좋겠다'고 하는 꿈이 있어야 한다. 꿈이 없는 삶에서 실천이 나오기는 어렵다. 자기집을 꾸미는 맘에서 바람직한 마을의 모습을 그리는 것으로 이어질 수 있어야 한다. 우선 지역의 문제에 대해 관심을 가진 다양한 주민들이 소모임을 통해 꿈을 나타낼 수 있도록 분위기를 만드는 것이 중요하다. 특히 지역문화에 대한 정보 공유와 지역민 상호간의 이해를 높일 수 있는 다양한 프로그램의 개발이 필요하다.

2) 종합적 관점서 마을만들기를 시작해야
마을만들기는 혼자 하는 것이 아니다. 지역의 다양한 의사 요구를 수렴해야 하며 특히 사회적 약자 등에 대한 배려가 필요하다. 지역개발 및 산업부흥에 있어서도 종전의 개발지상주의적인 방식에서 탈피해 21세기 지속가능한 개발에 맞도록 환경 및 어메니티를 기반으로 전개할 필요가 있다. 마을만들기에 있어서도 환경 역사 문화 산업 등 다양한 측면이 함께 고려돼야 할 것이다. 지역의 모든 문제는 종합적이기에 이것을 부분적으로만 접근하면 전체적인 면에서 어메니티를 확보할 수 없게 된다.

3) 지역단체 주민 회원들의 개성을 살려야
잘할 수 있는 것부터 시작하는 것이 좋다. 한사람의 작은 관심과 실천이 지역 사회를 바꿀 수 있다. 우리나라의 시민이나 주민단체에서는 전체 목적이나 명분에 회원 개인의 개성이 묻히는 경우가 많다. 회원을 직업별, 전문별, 지역별, 취미별로 다양하게 그룹화해서 이들간의 연구회를 만들고 그 결과물을 발표하는 것을 모임이 적극 지원해주는 것이 바람직하다. 이를 통해 회원의 능력을 향상시키고 그 능력을 마을만들기의 자원봉사자로 활용하는 지혜가 필요하다.

4) 전문가 참여가 중요하다.
전문가 한사람의 의견은 바로 시민단체 하나와 맞먹을 정도로 힘이 있다. 전문가들이 자발적인 지역운동에 참여해 문제를 제기하면서 동시에 대안을 제시함으로써 행정과의 협의 혹은 기업과의 상담에서도 설득력을 갖게 된다. 우리나라의 경우 일반적으로 전문직의 볼런티어정신이 부족한 편이다. 환경 복지 등 생활주변의 각종 문제 해결에 전문가들이 적극 나서야 한다. 전문가의 참여를 통해 시민이나 주민의 꿈을 바탕으로 지역의 '미래 청사진'을 만들어내야 한다.

5) 행정과 파트너십 형성해야
행정에 주민참여를 기획단계에서부터 요구하고, 행정에 대안을 제시하고 생활속에서 실천하는 주민운동이 돼야 한다. 이제는 행정과 대립관계를 넘어서 지역주민이 행정과 함께 지역을 새롭게 만들어가는 파트너십을 형성해야 할 때다. 이 경우 행정과 시민 그리고 기업 등 주체별로 자신들의 역할을 명확히 하면서 공동목표 달성을 위해 협력하는 지혜가 필요하다. 행정은 이들 주민으로부터 아이디어와 추진력을 모으는 일에 게을리 해선 안된다. 주민들도 행정에 책임있는 제안과 실천을 보장하는 등 신뢰감을 주는 것도 중요하다.

6) 환경마인드 있는 자치단체장을 뽑아야
환경선진도시는 환경시장이 있었다. 이는 환경보전을 모토로 한 이들의 주장이 시민단체의 지지를 얻어 자치단체장으로 선출됐기에 가능한 것이다. 지속가능한 마을만들기는 결국 환경마인드가 있는 단체장을 가질 수 있는가 없는가 하는 점이 열쇠이다. 그래야 '지방의제21' 혹은 '지방행동21'이 실질적으로 이뤄질 수 있기 때문이다. 한편 이런 단체장을 뽑는 것은 결국 지역주민이자 시민이다. 환경마인드가 없는 시민들에게서 환경시장이 나올 수 없다.

7) 좋은 사례를 많이 보고 배우자.
UNDP(유엔개발계획)의 모토가 '선례에 의한 발전'(Development by Good Examples)이다. 이는 전 세계에서 좋은 사례를 보고 이를 새로운 모델로 삼아 더불어 발전해나가자는 취지이다. 논어에 '삼인행에 필유아사'라는 말이 있다. 이것이 바로 '선례에 의한 발전' 아닌가. 좋은 것은 좋은 대로 '타산지석'으로 삼고, 나쁜 것은 그렇게 하지 않도록 '반면교사'로 삼는 것이다. 우리는 그 동안 너무 선진국의 흉내내기에 바빴다. 그것도 외형에만 치우쳤지 내용과 본질을 찾는데는 미흡했다. 세계화를 이야기하면서도 진정 선진도시의 '컨텐츠'를 이해하는데는 관심이 없었다. 이제부터 제대로 된 모델을 찾아야 우리 실정에 맞게 적용하는 노력이 필요하다.

<참고문헌>

·어메니티 눈으로 본 일본, 김해창, 열음사, 1999
·환경수도 프라이부르크에서 배운다, 김해창, 이후, 2003
·생태마을 길잡이, 이병철 외 14명, 녹색연합, 2000
·핀드혼 농장 이야기, 핀드혼공동체, 씨앗을 뿌리는 사람, 2001
·北歐のエネルギ-デモクラシ-, 飯田鐵也, 新評論, 2000
·Local Strategies for Accerating Sustainability, ICLEI, 2002

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1.프롤로그 - 공동체를 아시나요
허 권(도서출판 초록마을 상임출판위원)

광화문 앞의 논밭 3천평을 생각한 적이 있다. 땅을 이윤추구의 수단으로만 생각하는 이놈의 나라에서는 꿈같은 일이지만....집에서 한 5분 걸어가면 일터가 있고 마음을 함께 나눌 수 있는 사람들과 한 마을에서 살아가는....쉬는 날만 돌아오기를 학수고대하는 직장인이 아니라 자신이 하고 싶은 분야에서 최선을 다하고 쓰러져 보는....일하다가 지쳐서 쉬는 것이 아닌 쉬엄쉬엄 지내며 많은 이들에게 정말 필요한 일을 소리 소문 없이 해나가는....지렁이의 고민도 들어보고 사과나무의 걱정도 함께하면서....

지난 1월 모 방송국의 프로그램에 경남 함양의'다볕마을'(정식 명칭은 다볕농산 영농조합법인, www.dabyut.co.kr)이라는 자그마한 공동체가 소개되었다. 이 공동체는 생태마을의 추구, 농사짓는 삶의 소중함이라는 겉모습과 함께 진리를 추구하며 인간을 비롯한 만물의 조화로운 공존을 추구하는 정신적인 각성(자신의 정신세계를 소개하는 사이트가 따로 있음, www.honghwawon.com)을 상당히 주요하게 생각하는 사람들로서 모두 15명으로 구성되어 있다. 방송이 나간 후 그 마을은 수시로 울리는 문의 전화와 찾아오는 사람들에 대한 안내 등으로 일상생활에 큰 어려움을 겪었다고 한다. 마을이장은 방송을 허락한 것은 자신들의 삶에 동참할 사람을 1명 이라도 더 찾아서 함께하고자 하는 소박한 생각이었는데 세상의 과분한 관심이 부담스러우며 자신의 삶이 힘들고 불행하다는 생각으로 새로운 생활터전을 찾고자하는 사람들이 의외로 많은 반면 이를 수용할 공동체는 부족한 현실이 가슴 아팠다고 한다.

전쟁 같은 밤일을 마친 노동자가 아니어도 도시에 사는 대부분의 직장인들은 1시간 이상을 전철과 버스에 시달리며 일터로 향해서는 경쟁상대만이 있을 뿐인 직장에서 쉼없이 일하다가 다시 1시간 이상 떨어진 잠자리를 향해 전철과 버스에 몸을 싣는 생활을 매일매일 반복한다. 한 번쯤은 벗어나고 싶어도 생존에서 밀려나는 구조조정의 광풍을 지켜보며 어깨를 더욱 움츠리며 오늘도 무사하기만을 바라면서 꾸역꾸역 살아간다. 하지만 우리 사회에서도 지난 90년 이후 본격적으로 이러한 생활을 과감히 청산하고 새로운 전망과 시도를 열어 가는 많은 공동체가 여기저기에서 생겨나고 있다. 도시의 삶을 청산하고 농촌에서 자연적인 삶을 열어가고자 하는 생태공동체, 비인간적인 학교교육을 개선해보려는 대안학교, 이윤창출이라는 목표보다는 구성원들의 인간적인 협동정신을 바탕으로 구성되는 생산자 협동조합, 종교적인 신념을 바탕으로 한 종교공동체 등이 전국 각 지역에서 소중한 싹을 키워가고 있다. 이러한 이유는 현재 우리들의 삶의 방식이 개인의 행복은 물론 자신이 속한 사회구성원들의 안전, 더 크게는 지구 전체의 생존을 지켜나가기 어렵다는 정신적인 각성이 일어나면서 삶의 방식을 근본적으로 바꾸려는 다양한 공동체적인 실험이 우리나라에서도 대중적인 관심을 끌기 시작하였음을 의미하는 것이다. 과거 우리 사회에 일반적이었던 '두레' '품앗이'의 공동체적인 전통이 역사의 뿌리로서 든든한 역할을 하고 있음은 물론이다.

 

이러한 사회흐름속에서 '재가연대'는 연초의 사업계획 발표를 통해 '초록마을'이라는 공동체를 경북 청도에 준비중이라고 밝혔다. 사실 불교는 정신적인 각성을 위한 수행의 내용과 공동체 운동을 하기 위한 공간적인 조건은 다른 어느 집단보다도 뛰어나다. 특히 각 지역에 산재한 사찰이 지역공동체 형성을 위한 중심적인 역할만 해 준다면 공동체의 확산에 상당한 기여를 할 수 있을 것이다. 하지만 지금까지는 기성종단 대부분이 교세확장, 도시로의 진출이라는 외연의 확대에만 매달려오면서 자신의 장점을 적절히 살려오지 못한 것이 현실이다. 지금부터라도 이에 대한 준비를 철저히 해 나가는 것이 불교의 미래를 좌우할 주요한 과제일 것이다.

 

현재 우리사회에 생겨난 공동체들은 대체적으로 지역을 기반으로 한 지역공동체와 소비자 와 생산자의 경제적 공동체, 영적인 각성과 수행, 생명존중의 가치관에 좀 더 치중하는 생태적 공동체로 나눌 수 있다. 이를 표로 살펴보면 아래와 같다.

 

공동체의 특성비교1)

 

이 러한 공동체 운동이 시민운동과 다른 점은 시민운동이 자본주의 체제를 인정하면서 자본주의 시장의 비도덕성과 비윤리성을 감시하고 저항하는데 반해 공동체운동은 대부분 인간과 우주에 대한 근본적인 문제제기를 통해 시장논리 밖에서 새로운 관계를 형성해 나가는 것이라 할 수 있다

 

생태공동체(마을)의 구성원리

 

① 인간적인 규모이어야 한다. 인간적인 규모란 구성원이 서로를 쉽게 알 수 있고 긴밀히 영향을 주고 받을 수 있는 것을 뜻하는데 500명 정도가 현실적이라고 증명되고 있다.

② 다양한 생활요소가 갖추어진 주거지이어야 한다. 주거, 노동, 생활, 활동 등 일상적인 생활의 모든 부분이 균형 잡힌 비율로 통합되어 존재하여야 한다.
③ 인간의 활동과 자연이 조화를 이루어야 한다. 인간이 자연을 약탈하는 것이 아닌 조화속에서 생존을 이루어 나가야 한다. 재생가능한 에너지원을 사용하고, 쓰레기를 발생시키지 않는 생태적 생활을 말한다.
④ 건강한 인간성이 개발될 수 있어야 한다. 육체적, 심리적, 정신적인 면이 총체적으로 조화된 인간상을 개인은 물론 관계 전체에서 이루어 나갈 수 있어야 한다.
⑤ 무한한 미래로 지속 가능해야 한다.



국내 공동체


◎ 변산생활공동체 : 1996년 윤구병 씨가 전북 부안군 변산면에 정착하면서 시작되어 마을의 아이들을 대상으로 학교를 운영하는 등 학교와 공동체의 결합을 시도하고 있다.

◎ 무주 진도리 생태마을 :1996 4월 허병섭 선생이 내려와 터를 잡으면서 시작되어 진도리를 중심으로 8㎞반경 안에 학교(푸른꿈고등학교)와 논밭, 생태마을이 자리잡고 있다.

◎ 두레마을(www.doorae.or.kr) : 이스라엘의 키부츠공동체와 비슷한 한국형 공동체이다. 김진홍 목사가 1971년 활빈교회로 시작해서 1976년 경기도 남양만으로 이주하면서 두레마을로 구성되었다. 현재는 북한과 중국에 두레마을을 건설하는 등 다양한 활동을 전개중이다.

◎ 다일공동체(www.dail.org/community) : '다일'은 다양성 안에서 일치를 추구하는 공동체라는 말의 줄임말로서 도시빈민을 대상으로 하는 기독교공동체이다.

◎ 공생농 두레 : 천규석 씨가 중심이 되어 90년 도농공동체를 지향하는 대구 한살림 시절부터 계획하고 모금하여 1995 9 8천평의 전답을 경남 창녕에 마련하여 시작되었다.

◎ 생명누리 공동체 : 1996년 정호진씨 등 5명이 모든 생명체가 생명답게 숨쉬는 세상을 만들기 위해 경남 합천군 용주면에 정착하면서 시작되어 생명학교를 운영하면서 생명존중의 작은 대학을 설립할 계획으로 일을 진행중이다.

◎ 야마기시즘사회 경향실현지 : 1984년 경기도 화성군 향남면에서 시작되어 천지인의 조화를 도모하여 안정되고 쾌적한 사회를 인류에게 가져오자는 무소유공동체이다. 운영원칙은 '私意尊重公意行'(개인의 의견을 존중하면서 공동의 뜻을 실천해 나간다)으로서 돈이 필요없는 사이좋은 즐거운 마을로 가꾸어 나가고 있다.

◎ 푸른누리 : 1995년 최한실과 박의준씨가 경기도 안성에서 시작하여 97년 경북 상주군에 정착한 공동체로 무소유, 무아집, 절대평등의 행복한 세상을 이상으로 하고 있다. '참 나를 찾아서'라는 수련프로그램을 운영하고 있다.

◎ 정토수련원 : 경북 문경에 위치하며 '깨달음의 장', 나눔의 장', '일체의 장' 등의 프로그램을 통하여 인간적 성숙을 위한 심성개발 훈련에 중점을 두고 있다.
이외 국내의 다양한 공동체 주소와 연락처는 www.sarangbang.org/cont02/에서 찾을 수 있다.

 

서구의 공동체 운동은 60년대 이후 서구문명의 한계를 인식하고 영적인 성장을 추구하는 이념공동체운동을 시작으로 80년대 들어서면서 현실적인 이유(경제적 곤경의 탈피, 주택문제 해결, 안전한 식품, 육아 부담 경감, 외로움의 극복 등)를 내세운 다양한 모습으로 확대되었다. 이러한 공동체의 형태는 공동체 마을(CoHousing), 계획공동체(Intentional Community), 도시협동마을(Urban Cooperative Block), 생활공동체(Shared Living Community) 등이 있다. 이들은 핵가족에서 경험하지 못하는 다양한 인간관계와 어린이들의 동료애와 협동심, 노인들의 고립감 극복, 공동구매와 식사를 통한 건강한 삶, 여유있는 생활, 생태적인 삶을 목적으로 구성되어 진다.  서구의 공동체 운동은 계획공동체 종합 웹사이트(www.ic.org)와 생태마을 네트웍(www.gaia.org)를 찾아가면 다양하게 살펴볼 수 있다.





외국의 공동체



◎ 팜 공동체(www.thefarm.org) : 1971년 개스킨이 그의 제자들과 함께 테네시주 내쉬빌 남쪽의 농장을 구입하면서 시작된 히피들의 공동체로 1982년과 83년에 구성원의 절반이 떠나면서 새로운 체제로의 전환을 모색하여 지금에 이르렀다. 버섯재배, 자연요리, 자연분만의 새로운 실험과 제3세계에 대한 해외원조 사업도 진행중이다.

◎ 핀드혼 공동체(www.findhorn.org) : 1962년 에일린 캐디가 영적 계시를 받아 설립되어 72년 공동체가 스스로 문제를 해결할 수 있다며 영적계시를 중단한 후 숱한 시행착오를 겪으면서도 폭발적인 성장을 이루었다.1975년 인근의 클러니 힐 호텔을 사들여 교육프로그램 장소로 운영하고 있다. 100여명이 상주하면서 1년에 4천여명의 젊은이가 교육프로그램에 참가하고 1만명 정도가 단기 방문하는 주목받는 공동체의 하나이다.

◎ 떼제(www.taize.fr) : 1940 2차대전 중 로제 수사가 남프랑스 떼제마을에 정착하면서 시작되어 1949년 부활절에 7명이 평생 독신으로 그리스도와 복음을 위해 살겠다고 약속하였다. 외부 헌금을 받지 않고 직접 노동한 수입으로 자급자족하는 것을 재정 원칙으로 한다. 한글로도 볼 수 있다.

◎ 오쇼 공동체(www.osho.org/commune) : 인도의 푼 및 세계 각지에 자리잡은 공동체로 일상생활속에서의 자기개발을 위한 명상프로그램을 진행한다. 한글로도 볼 수 있다.

◎ 몬드라곤 협동조합복합체(www.mondragon.mss.es) : 호세마리아 아리스멘디 아리에타 신부에 의해 스페인 바스크 지방에서 만들어진 협동조합 복합체로서 자본주의 효율을 살리면서도 그 비인간성을 극복하려는 새로운 경제시스템으로 협동조합운동의 신화를 창조한 공동체이다.

◎ 브루더호프 공동체(www.bruderhof.org) : 후터파 공동체의 역사를 잇는 기독교공동체로서 어린이 교육에 관한 많은 내용이 담겨져 있다. 한글로도 볼 수 있다.

◎ 야마기시회(www.yamagishi.or.jp) : 1953년 일본의 교오또에서 야마기시 미요조와 그의 뜻에 동조하는 사람들이 구성한 사회활동체이다. 1956년 제1회 야마기시즘 특별강습연찬회를 시작으로 인간성회복, 전인행복운동으로의 방향을 뚜렷이 하였다. 1961년부터 야마기시즘 생활실현지를 만들기 시작해 우리나라의 화성 향남면을 비롯 세계 각 지역에 실현지가 있다.

◎ 로스트밸리 교육센터(www.lostvalley.org): 지속가능한 삶을 위한 다양한 깨달음과 개발된 기술을 체득하는 각종 교육프로그램을 연중 진행한다.

◎ 크리스탈워터 공동체(www.ecovillage.org/australlia/crystalwaters) : 호주 퀸즈랜드 근처의 농촌생태공동체로 130여명이 살고 있으며 20여명의 방문자가 공동생활을 경험한다.

◎ 레벤스가텐 공동체(www.lebensgarten - steyerberg.de) : 1984년 독일의 브레멘과 하노버 사이에 생태적이며 영성적인 공동체를 목적으로 130명의 사람들이 만든 공동주거공동체이다.

◎ 로스엔젤레스 생태마을(www.ic.org/laev) : 40여개의 건물이 에너지, 물과 쓰레기 등을 고려하여 철저하게 생태적으로 건설되어진 500여명이 거주하는 공동체로서 전기로 움직이는 경자동차 등의 생태적인 작은 기술을 개발하고 있다.

◎ 리버사이드 공동체(www.nelson.planet.org.ns/riverside) : 1941년 후버트 홀더웨이가 그리스도교 평화주의 젊은이들과 함께 설립하여 반전, 사유재산 철폐, 소득의 균등분배를 주장하였던 뉴질랜드에서 가장 안정적인 공동체로 현재 70여명이 거주하고 있다.

◎ 슈텔레 공동체(www.stelle.net/~stellegroup) : 1973년 리처드 커닝거에 의해 일리노이 주에 세워짐. 하느님의 나라를 건설하는데 핵심적인 역할을 담당하기를 희망하는 사람들의 공동체로서 자녀들의 효과적인 양육을 위한 다양한 방법을 계발하고 있으며, 중류계층의 삶의 양식과 뉴에이지운동의 가치관이 묘하게 결합된 공동체이다.




계획공동체의 2001년 주요 일정



◎ 핀드혼 공동체 봄학기(2 1 - 3 19): 스코틀랜드, 지속가능한 삶을 위한 공동체 학습, 창조적인 정신적훈련 프로그램으로 진행

◎ 로스트 밸리 교육센터(3 - 10): 미국, 공동체 실습생을 위한 유기농 교육, 1달 수강료($350$450), www.lostvalley.org

◎ 계획적 공동체의 모임(5 28 - 31): 노스캐롤라니아 어스번공동체

◎ 국제공동체학회(International Communal Studies Association) 회의(6 25 - 27): 독일, 토론 주제는 "전 지구적인 계획공동체의 현황조사", "핀드혼에서 무슨 일이 일어났나", "계획공동체에서의 여성" , www.antenna.nl/icsa

◎ 공동체 학회(Communal Studies Association) 28차 정기총회(9 27 -29):미국 인디애나

◎ 히로시마 2001: 21세기 평화와 조화를 위한 기도(12 12):일본

자신의 생존을 위해서 1/3정도의 시간을 보내고 자신의 인간적인 성숙을 위해서 2/3의 시간을 가진다면 행복한 생활이라 할 수 있을까. 앞으로 자세하게 소개할 다양한 외국의 공동체운동의 사례를 통하여 우리들의 모습을 되돌아보는 좋은 기회가 되었으면 한다.





2. 기독교 공동체 - 초발심의 회복과 다양성을 향한 노력들

 


마음 공부를 하기에는 근기가 모자란다는 핑계로 늘 집안 이곳 저곳의 먼지나 떨어내는 일로 세월을 보내는 것이 이제는 관성이 되어버렸는지 살림살이의 분주함에도 불구하고 뭔가 일이 잘 되지 않으면 또 다시 집안을 뒤집어 버린다. 오늘은 집안 곳곳에 쌓여 있는 책들을 정리하고 있다. ?빈손이 일손?이요 가지고 있지 않음이 자유의 전제조건이 된다는 것을 머리로만 익히다 보니 언제 구입했는지, 읽기나 했는지, 아니 다음에 읽을 생각이 있는지 의문이 드는 책들이 널려 있다. 오늘은 필요 없는 것은 다 버리겠다는 독한 마음으로 정리를 시작했는데 역시나 머리는 나의 손과 발을 배신해버리고 말았다.(언젠가 쓸모가 있지 않을까 하는 말도 안 되는 생각이 - 이게 벌써 몇 년째인지 모른다)


이 책 저 책 뒤적뒤적 하다 눈에 들어오는 구절이 있었다. 두 번 읽고 싶은 책이나 글을 발견하기가 쉽지 않는데.


“요즈음의 젊은이들도 설명해주면 제법 일을 한다. 정말 일을 잘할 때도 있다. 마음대로 해봐라 하면 이상할 만큼 아무 일도 못한다. 책에 있는 대로는 나름대로 하고 이렇게 하라면 다 한다. 그런데 스스로 하라면 전혀 못한다. 이건 OX교육 탓이다. O X냐 밖에 모른다. 답이 많아서는 안 된다. 얼음이 녹아서 ( )이 된다는 문제가 있다. 답은 물(), ()을 쓴 놈도 있다. 얼음이 녹아서 봄이 된다 멋진데 그래도 그건 틀린 답. (), () 다 맞는 답인데. 인생이란 답이 많고 많은데 딱 한가지 답을 요구하는 교육과 세상, 소름이 끼친다.”   (녹색평론 1997 1112월호에 전우익 선생이 쓴 편지글의 한 부분이다.)

 

인간이 이룬 공동체 중 가장 많은 수를 점유하는 것이 종교 공동체이다. 그들 대부분은 종교는 달라도 근본교리(정신)로 돌아가 기존의 생활을 반성하고 다양성 속에서의 일치를 추구하고자 하는 건전한 신념에 기반하고 있다. 아래에 소개되는 종교공동체들은 공동체 구성원의 절대요건으로서 자신과 동일한 신앙을 요구하지 않는다. 공동체가 추구하는 근본정신에 동의하고 현재 생활이 원만하다면 종교의 동일성이라는 것에 큰 의미를 부여하지 않는다. 이들이 다양성을 소중하게 여기는 이유는 그들이 기성종교나 교단으로부터 끊임없이 이단이라는 이유로 박해나 배척을 받아왔기 때문이다.

 

Jesus People USA(www.jpusa.org)

시카고에 있는 기독교 공동체로서 1972년에 시작되었다. 500여 명의 구성원이 시카고 북쪽에서 동일한 주소에 거주하고 있다. 기독교인만이 아닌 초기 기독교 사도행전의 삶을 공유하는 사람이면 누구에게나 개방되어 있다.

공동체는 집 지붕을 만드는 일, 레코드 스튜디오의 운영, 방문자들을 위한 가게 운영으로 재정의 90%를 유지하고 있다. 공동체는 전 세계적인 네크워크를 유지하고 있다. 잡지인 ?Cornerstone?을 발간하며 1984년부터 Cornerstone Festival을 매년 중부 일리노이에서 개최하는데 전 세계에서 약 2만 명이 참가한다.

 단기 방문자를 위한 프로그램, 젊은이들을 위한 프로그램을 진행하며, 장기 방문자들은 개인 남자, 여자, 거주하고자 하는 사람, 부부 등으로 나누어서 접수를 받은 뒤 방문을 허가하고 있다. 인터넷상에서의 온라인 활동(Cornerstone Online)을 활발히 진행중이다.

Cornerstone Community Outreach : 어린이와 여자들을 위한 긴급 피난처

Frendly Towers : 저소득층을 위한 공동거주지 제공

Brothas and S.I.S.T.A.S. United : 인근의 어린이들을 포함하여 방과 후 어린이들에게 제공하는 교육

Leland House : 집을 고치는 동안 임시로 거주하는 시설을 제공하는 기관

 

◎ 수피 공동체 - Abode of Message(www.theabode.net)

1920년대 초 영적인 운동의 하나로 수피종단(Sufi Order)이 인도 태생의 음악가인 하즈랏 이나얏 칸에 의해서 주창된다. 이나얏 칸은 수피즘이란 인간이 자신 및 외부의 사물과 맺고 있는 관계를 이해하여 인간으로 하여금 삶의 진정한 의미를 발견하고 삶의 다양한 차원(종교, 과학, 정치, 교육 등)에 신성이 존재한다는 사실을 깨닫게 만드는 하나의 방법이라고 한다. 그의 아들인 빌라얏 이나얏 칸은 1975 20여 명의 선발대와 함께 레바논 산맥(뉴욕주) 기슭의 450에이커 땅에 새로운 공동체를 위한 준비 작업을 시작했다. 공동체의 구성원은 수피가 아닌 일반인의 참여도 가능하며, 쟁점이 되는 문제는 매월 1회 열리는 구성원 전체의 가족회의에 상정된다.

견습생들은 매년 6월에 시작하여 1개월 동안 지속되는 ?Earth Light?라는 프로그램에 참여하여 공동체를 체험하게 된다.(견습생은 1주일에 140달러를 지불해야 한다) 일반인들은 숙박을 할 경우가 아닌 때는 언제든지 방문이 가능하며 숙박을 할 경우 하루 25달러에서 60달러의 비용이 소요된다. 종교적 공동체로 출발하였으나 지금은 다양한 사회활동과 경제활동이 이루어지는 폭 넓은 공동체로 성장하고 있다.

 

New Creation Christian Community(www.jesus.org.uk)

Jesus Fellowship Church : 영국에 있는 60여 개 공동체 700여 명으로 구성된 기독교 네트워크로서 하나의 가족은 6명에서 60여 명으로 구성되어 있다. 공동체 사업을 통하여 실업상태에 있는 사람들에게 일자리를 마련해 주는 활동을 한다. 공동체의 재정은 2개 부분으로 나누어(교회부분과 일반부분)관리하며 일반 자산은 각 구성원이 소유하거나 조합을 만들어 소유하고 있는 경우도 있다. 공동체의 정식 구성원이 되기 위해서는 21살 이상으로서 2년 이상 공동체에서 생활한 사람으로 제한하고 있다. 일시적인 방문의 경우 1주일 미만은 약간의 경비를 내어야 하지만 6개월에서 12개월까지의 장기 방문의 경우는 비용이 없다.

New Creation Christian Community Jesus Fellowship Church 1/4정도를 차지하는 공동체로서 신약성서의 사도행전 2장과 4장의 내용을 기초로 그들의 삶을 살아가고자 한다. 많이 가진 자와 없는 자에 대한 차별도 인정하지 않는다. 이 공동체의 역사는 버브룩크의 침례파까지 거슬러 올라가며 1970년대 초반에 중흥을 하게 된다. 1974년에는 80여 가구로 성장하여 영국 전 지역으로 전파되었다. 대부분의 구성원은 공동체에서 함께 생활하며 인근 지역에서도 거주하는 구성원도 있다.

 

◎ 아이오나 공동체(www.ionacommunity.org.uk)

아이오나는 스코틀랜드 서쪽의 작은 섬으로 중세 시대에는 많은 순례자들이 구교(舊敎)의 박해를 피하여 방문한 유서 깊은 섬으로서 공동체의 기원은 1938년 죠오지 맥레오드에 의해 시작된 에큐메니컬 기독교 공동체이다.

현재 240명의 구성원과 1500명의 회원을 보유하고 있다. 현지에 거주하지 않는 공동체의 구성원은 1년에 한 번 한달 정도는 이 섬으로 들어와 함께 만나서 공동생활을 한다.

다음은 주요 시설과 활동이다.

Wild Goose Publications : 사회정의와 정치, 평화를 주제로 한 책의 발간

The Abbey : 전 세계들의 사람들과 함께 일상의 생활부터 사회적 문제까지 함께 논의할 수 있는 공간

Coracle : 격월간으로 발간되는 잡지

▶ 맥라우드 센터 : 1988년에 열린 어린이와 가족들을 위한 공간

Camas Adventure Centre : 야외의 자연에서 어린이들이 자연을 체험할 수 있는 공간

 

◎ 브루더호프 공동체(www.bruderhof.org)

종교 공동체 중 가장 널리 알려진 브루더호프 공동체의 역사는 16세기로 거슬러 올라간다. 유럽의 급진적인 종교개혁 당시 철저한 개혁을 주장한 재세례파(anabaptists)로 불렸던 수 천명의 사람들은 소박한 생활, 형제사랑과 비폭력을 찾아 제도권 교회를 떠나게 되는 데 이 중 한 집단이 야곱 후터(jakob Hutter)를 따라 모라비아에서 공동체 마을 브루더 호프를 시작하게 되었다.최근에는 1920년 에버하르트 하놀드가 베를린의 안정된 생활을 버리고 재너쯔라는 독일의 작은 마을로 가서 초대교회의 삶을 기초로 작은 공동체를 시작했는데 나치의 박해와 2차대전의 혼란 속에서 독일에서 1937년에 축출되자 1930년대 말 영국에 브루더호프를 다시 세우게 되나 이 역시 여의치 않아 그들을 받아준 파라과이로 이주하게 된다. 1950년대 미국과 유럽에 지부들이 생기기 시작하면서 남미의 공동체는 1960년~61년에 폐쇄하고 구성원들은 유럽과 미국으로 옮겨갔다. 영국의 경우 2만평의 대지 위에 60여 가족 250여 명이 생활하고 있으며 초대교회의 공동체 생활방식에 따라 100% 공동재산제로 살고 있다. 공동체의 경제는 외부 헌금이나 지원을 받지 않고 자체의 노동으로 해결하는데 아이들의 장난감과 놀이기구 및 장애인용 기구를 주로 생산한다. ?대화문화?가 훌륭하게 정착되어 있으며 어떤 경우라도 본인이 없는데서 상대를 공격하는 말이나 험담을 금지하고 있다. 특히 아이들의 천국이라 알려질 정도로 아이들의 자유스러운 생활이 보장되어 있으며 예술적 재능을 풍부히 계발하는 다양한 활동이 활발히 전개된다. 종교 공동체 일반과는 달리 카리스마를 가진 지도자가 없이 34명의 장로가 중요한 문제들을 처리한다.

얼마 전에 이들이 우리 나라의 공동체와 정토회관을 방문하였는데 서로간의 교류가 우리 나라 공동체의 성장에 많은 도움이 될 수 있으리라 생각한다.

 

▶ 페레그린 재단(www.perefound.org)

1989년 브루더호프 공동체는 두 쪽 분량의 뉴스 레터를 30여 명의 사람들에게 보내게 된다. 이는 일년만에 매월 350명의 사람들이 받아보는 규모로 커지게 되었고 2년 뒤인 1992년에는 일상적인 삶으로부터 탈출하고자 하는 개인이나 가족을 지원하고자 하는 비영리 재단으로 출범하게 되었다. 이 재단은 KIT(Keep In Touch)뉴스 레터를 정기적으로 발행하고 공동체와 관련된 각종 자료를 발간하고 있다. 특히 브루더호프 공동체와 관련된 학문적 성과와 연구자료들이 많이 있는 편이다.

 

◎ 떼제 공동체(www.taize.fr)

1940 8월 스물 다섯의 로제 슈츠는 고국 스위스를 떠나 그리스도인의 삶을 나눌 공동생활을 위한 집을 찾기 위해 프랑스지역을 여행하기 시작했고 부르고뉴 남쪽의 작은 마을 떼제에 화해를 위해 헌신하는 공동체를 세우게 된다. 1949년 부활절에 로제 수사는 다른 여섯 형제들과 함께 지도자에게 순종하고, 독신 생활을 하며, 모든 물적.정신적 재화의 공유를 약속하게 되는데 이로부터 떼제 공동체의 역사는 본격적으로 시작된다. 이들의 일과는 매일의 삶에 중심이 되는 하루 세 번의 예배, 노동, 방문객의 지도와 상담으로 이루어진다. 공동체의 경제는 공동 소유와 자급자족을 원칙으로 한다. 공동체의 정회원은 인종, 국가, 신분의 차별 없이 서로를 나눌 수 있는 삶을 살아갈 내적인 준비가 되어 있는지를3년에서 5년 정도 생활하면서 살펴본 후 결정한다. 현재 100여 명의 형제들이 살아가고 있다. 세월이 흐르면서 로제 수사는 공동체가 거대한 단체로 성장하는 것은 바람직하지 않지만 국제적인 차원에서 함께 생활해야 함을 직감하고 세계의 고통 한가운데에 서고자 끊임없는 노력을 기울인다. 이러한 차원의 인터컨티넨탈 모임이 떼제에서 연중 계속하여 진행된다. 여름의 경우에는 세계 7080 개국의 3천명 이상의 젊은이들이 떼제 언덕에 모이는데 이들은 보통 일요일 저녁에 시작하는 1주일 프로그램에 주로 참여하며 아시아, 아프리카 등지에서 온 젊은이들은 23개월 머물기도 한다. 이러한 언어와 문화가 다른 사람들간의 연대감을 고조해 주는 떼제의 노래는 세계적으로 널리 알려져 있다. (Song from Taize가 최근에 출반되었다 -『한겨레 21 353호에 자세히 소개됨)

공동체는 매년 한 두 차례 떼제 밖에서 ?범세계적인 신뢰의 순례?라는 큰 모임을 개최한다. 지난 해 겨울 비엔나에서 8만 명이 참가하여 성황을 이루었고 이번 겨울에는 이탈리아 밀라노에서 개최된다. 아시아에서는 1991년 필리핀에서 개최된 적이 있다. 이러한 모임을 영적으로 뒷받침하기 위해 로제 수사는 매년 한 통의 공개 서한을 발표한다. 이 편지는 한국어를 포함한 58개 국어로 번역된다. 1979년 한국에도 지부가 설립되어 활동중이다

 

Damanhur 재단(www.damanhur.org)

1975년 오베르토 아이라우디는 민주주의 과목을 가르치고 있었다. 그는 15명에서 20명의 사람으로 Horus Centre를 세우고 특별한 철학으로서 명상을 기본으로 하는 프로그램을 마련하여 교육을 시작하였다. 이를 바탕으로 세 개의 그룹으로 성장하였고, 1977년 정신적인 각성을 위한 기관으로 북이탈리아 알프스기슭 발치우셀라 계곡에 Damanhur재단이 설립되었다. 800여 명의 시민이 거주하며 나름의 사회.정치적인 구조와 40여 개의 경제 조직, 학교와 일간신문을 발행하고 있다.

?The Temple of Humankind? 라는 주공간은 20여 년간의 작업으로 이루어진 지하 사원이다.

500명이 넘는 거주자들과 370여 명의 참가자들이 동참하고 있다.200헥타의 도시공간과 60헥타의 농장으로 이루어져 있으며 80여 개의 건물이 있다. 이탈리아는 물론 유럽 각지에 지부가 있다. 매년 수 천명의 사람들이 이 공동체의 철학(다양성과 변화)을 배우기 위해 방문하고 있다. 이들은 전 지구를 통해 자신들의 고유한 철학과 문화, 정치.사회적 구조를 바탕으로 전 인류가 함께 잘 살아가는 것을 목표로 하고 있다.

이 공동체에 참가하기 위해서는 공동체에 참여하여 서로를 이해하는 과정(따로 기간이 정해진 것은 없다)을 거친 뒤 참가자의 신중한 결정에 의해서 이루어진다.

이들은 자신의 공동체가 완성된 것이 아니라 진행중인 공동체라는 점을 강조한다.

 

◎ 미국 베다니 공동체(www.bethany.com)

1950년 미국 미네소타주 미니에폴리스에서 5명의 집사가 가정성경모임을 가지면서 시작되었다. 사도행전의 이상을 추구하고자 물질을 완전히 공유하며 해외 선교에 힘쓰고 있다. 해외 선교를 위한 선교사 파견을 위해 많은 재정이 들어가게 되면서 가족이 함께 모여 산다면 비용을 절약할 수 있다고 생각하여 공동 생활에 들어가게 되었다. 재정 수입의 대부분을 출판사를 운영하여 충당하고 있으며 목각, 가구, 스피커 등을 제조하여 판매하고 있다. 자녀들은 자체의 학교에서 교육을 받으며 신학생들은 오전 수업과 오후 노동의 기숙사 생활을 하고 있다. 미국 각 지역에 공동체를 설립하고 해외 선교, 출판 사업을 중점적으로 진행하고 있다.

 

◎ 미국 코이노니아 공동체(www.koinoniaparters.org)

1942년 클래런스 조단과 마틴 잉글랜드가 흑인들이 주로 사는 농촌지역인 조지아주 섬터 카운티에서 시작한 공동체이다. 초기에는 코이노니아 농장(koinonia farm)으로 시작하였으나 백인우월주의자와 지역주민들의 물리적 방해로 60년대에는 큰 어려움을 겪었다. 1965년에서 68년까지의 새로운 모색과정에서 밀리어드 휼러라는 회원을 받아들이면서 명칭을 지금의 이름으로 바꾸고 초기의 마음으로 대안이 되는 삶을 계속 살아가면서 하느님의 나라를 증거하고자 하였다. 점심식사는 공동체 식구가 공동으로 하지만 생활은 여러 채의 집에서 따로 하고 있다. 식사 후 설거지는 당번제로 운영하고 있다. 구성원들은 단기수련 지원자(3개월간), 장기지원 수련회원(단기수련 후 3개월 더), 수련회원(앞의 두 과정 후 1-2년 정도),정회원으로 구성된다. 정회원은 초기 교회의 생활 원리인 필요에 따라 나눈다는 정신으로 공동 재산제로 운영한다. 농장 경영에서 대부분의 수입이 나오며 공동체 운영을 위한 필요 경비 이외에는 ?자선을 위한 기금?으로 활용한다. 이 공동체의 구성원은 여러 교파(장로교, 감리교, 침례교, 퀘이커교도 등)로 구성되어 진 것이 특징이다.

 

◎ 라브리 선교회(www.labri.org)

라브리 선교회는 국제적인 기독교 공동체이자 연구 센터로 1955년에 스위스에서 프란시스 쉐프 박사에 의해서 시작되었다. 이들의 기본 철학은 영적 실체는 일상 생활에서 실현되어야 하며, 성경의 세계관은 모든 인간 지식과 상관성을 가지고, 사회적 사랑과 공의는 공동체안에서 실현되어야 한다는 것이다. 라브리는 학생들에게 학비를 받지 않으며 식사를 할 경우 약간의 실비를 받으나 이마저도 어려운 사람들에게는 다른 조처를 취해준다. 영국, 미국(2), 스위스, 인도, 호주 등에 선교회가 있고 우리 나라는 1988년 쉐펴 연구모임으로 시작하여 1994년 서울 용산구 후암동에 합숙연구원을 설립하여 운영하고 있다.(labri.or.kr)

 

◎ 미국 레바플레이스 (www.home.earthlink.net/~rpfcana)

1957년 존 밀러에 의해 시카고 북부 레바플레이스에서 그리스도를 생활에서 증거하고자 하는 신념으로 시작되었다. 교회에서 지원되는 재정으로 탁아소, 행려자 숙소를 제공하며 중남미 난민을 위한 기구의 운영, 캄보디아인을 위한 사역, 장애인들을 위한 사역들을 진행하고 있다. 공동체 멤버들은 재산을 공유하며 일반 회원들은 각종 사업에 자원 봉사자로 참여한다. 지역 내에서 교회의 역할은 어떠해야 하는가 하는 점을 모범적으로 보여준 사례라 할 수 있다.

 

◎ 오쇼 공동체(www.osho.com)

인도의 푸나에 자리잡고 있으며 세계 각지에도 많은 공동체가 존재한다. 직접적인 경험을 통해 오쇼의 깨달음을 체득하도록 다양한 명상 방법을 프로그램화하여 제공하고 있다. 웹사이트의 주화면을 보면 일급 호텔이나 휴양지 광고로 착각할 정도이다. 상업적 영합인지 영적 추구를 위한 편의 제공인지는 스스로가 판단해 볼일이다.

 

Aquarian Concepts(www.aquarianconcepts.org)

서구의 70년대 뉴에지 운동의 한 흐름으로 보이며 국내에도 많이 소개된 기()가 왕성하게 존재한다는 세도나에 위치하고 있다. 물병자리(Aquarian - 1 20일에서 2 18일까지)는 서구의 점성학에 의하면 어지러운 물고기 자리를 지나 사랑과 광명, 자기 해방을 이룰 수 있는 황금 시대의 상징으로 여겨진다. 지난 1994년 정신세계사에서 출간된 『뉴에이지 혁명』(메릴린 퍼거슨 지음)을 먼저 읽으면 이해하기가 쉽다. 영적 지도자인 가브리엘의 음악을 듣는 것이 또 다른 경험이 될 수 있다.

 

이상의 종교 공동체 대부분은 영적인 지도자와 종교의 근본 정신을 바탕으로 출발하여 한 세대를 경과하고 다음 세대로 넘어오면서 혼란, 재정비의 과정을 거친 이후, 대중의 자발적인 모임으로서의(공동체) 면모를 확고히 하고 성공적으로 정착하였다. 따라서 공동체의 성공여부는 3050년 정도의 시간적 경과를 지난 후 평가를 하는 것이 타당하다.

 

앞에 서술한 기독교 공동체들이 대부분 사도행전의 구절에 따라 초발심을 내었다는 글을 읽고 사도행전을 살펴보았다. 사도행전은 누가복음의 후편으로 예수의 복음으로 인해서 새로운 시대가 열렸다는 사실을 보여주고 있다. 무슨 내용이 기성교단으로부터 이단이라는 박해에도 불구하고 그들을 새로운 공동체의 형성이라는 길로 나아가게 하였을까.

(사도행전 2 44:믿는 사람이 다함께 지내며 모든 물건을 공동으로 소유하고, 45:재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요에 따라 나눠주며, 46:날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 집으로 돌아가며 빵을 나누고 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고, 47: 하나님을 찬미하여 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라)

(사도행전 4 34:그 중에 가난한 사람이 없으니 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 것의 값을 가져다가, 35:사도들의 발 앞에 두매 그들이 각 사람의 필요에 따라 나누어줌이라, 36:키프러스 지방 출신의 레위족 요셉이라는 사람이 있으니 사도들이 그를 바나바-번역하면 위로의 아들-라 하더니, 37:그가 밭이 있으매 팔아 그 값을 사도들의 발 앞에 두니라)

 

부처님의 팔만 사천 법문 모두가 이러한 내용이지만 한국불교의 현실은 안쓰러울 정도가 아닌가. 머리만 커지고 손과 발은 여위어 가는. 시대의 거목(巨木)으로 세상을 감싸안는 것이 아니라 세월만 먹고 법()은 제대로 실천하지 못하는 어리석은 제자들만 불법(佛法)의 껍데기 속에서 안주하는 것은 아닌지. 다시 돌아온 부처님 오신날, 찬탄에 앞서 스스로의 수행 정진을 되돌아보는 좋은 인연으로 원만 회향하기를.

머리 좋은 것이 마음 좋은 것만 못하고, 마음 좋은 것이 손 좋은 것만 같지 못하고, 손좋은 것이 발 좋은 것만 같지못한 법입니다. 관찰보다는 애정이, 애정보다는 실천적 연대가, 실천적 연대보다는 입장의 동일함이 더욱 중요합니다. 입장의 동일함 그것은 관계의 최고 형태입니다. (신영복 선생의 감옥으로부터의 사색중에서)

우리는 얼마나 같고 어느 정도 다른가. 당신은 불교인입니까. 아직도(!), 그래도(?)

불교 공동체는 다음 기회에 따로 살펴보려고 한다.





3. FIC(Fellowship for Intentional Community)와 북미지역의 공동체

 

들어가는 말

 

6개월 된 딸아이와 자주 나들이를 합니다. 집이 북한산 기슭이라 산보하기 좋은 곳도 많고 힘들이지 않고 오를 만한 능선이 꽤 있는 편입니다. 혼자 다닐 때 습관적으로 가장 높은 봉우리로만 향하던 발걸음이 딸아이와 함께 함으로써 더 넓어진 느낌이 들기도 합니다. 산 중턱에 오르면 캐리어에 있던 아이를 내려 이 곳 저 곳을 함께 둘러봅니다. 소나무 아저씨는 어떤지, 까치 아줌마들은 어디 있는지, 또는 개미 친구들을 찾기도 하면서 잠시 시간을 보냅니다.

제가 자상한 아빠로 보이십니까?

오늘도 딸아이와 얼마 전에 본 갈래길 중 가지 않았던 곳으로 향했습니다. 자그마한 사찰이 나왔습니다. 동네 이름이 불광동(佛光洞)이라서 그런지 작은 공간에 사찰이 꽤 많다는 생각이 들었습니다. 대웅전 들러 참배하고 조금 더 올라가 바위에 앉았습니다. 시원한 바람을 맞으며 가족에 대해서 생각해 보았습니다.

가족 - 혈연으로 이어진 둘도 없는 관계, 늘 만나야 하고 꿈에서도 그리운 사람들. 하지만 저는 별로 그렇지 못한 편입니다. 부모님 뵈러 1년에 1번 정도 부산 가고, 전화도 1년에 한 두번. 부모님이 보고 싶은 경우도 거의 없습니다. 동생들과도 1년에 한 번 정도 보거나 전화통화 하거나 할 뿐입니다. 그렇다고 서로에 대한 정이 없는 것은 아닙니다. 단지 이제 스무살이 넘은 성인들로서 같은 핏줄이라는 이유로 그렇게 자주 만나거나 함께 살아가야 할 필요성을 별로 느끼지 못할 뿐입니다. 오히려 생활을 함께 해나가는 주위 사람들과의 관계에 더 많은 노력을 기울이는 것이 개인의 삶은 물론 사회적인 삶으로서도 의미가 있다는 생각 때문입니다.

 제가 이상한 놈입니까?

 

 다석(多夕) 유영모(1890년~1981) 선생이라는 분이 계셨습니다. 어버이 사이에서 몸으로 태어난 거짓 나가 아닌 얼()로서 태어난 참나(眞我)를 찾는 것이 올바른 삶이라며 일생을 사신 분이십니다. 잘 알려진 분은 아닙니다. 함석헌 선생이 존경했던 스승이라 하는 것이 이해가 빠를지도 모르겠습니다. 요즘 그분의 생애와 사상을 다시 보고 있습니다. 그 중에 나오는 한 구절입니다.

 

톨스토이는 인간의 삶에서 가장 중요한 세가지 물음이 내게 가장 중요한 시간은 언제인가, 가장 중요한 사람은 누구인가, 가장 중요한 일은 무엇인가 라 하였다. 이어서 톨스토이는 숨어사는 성자의 입을 빌어 이렇게 대답했다. 가장 중요한 시간은 지금이고, 가장 중요한 사람은 지금 만난 사람이며, 가장 중요한 일은 지금 만난 사람에게 잘해주는 것이라 하였다.

 

어제는 이미 살았고 미래는 오지 않았으며 인간은 단지 지금 이 순간만을 살고 있다는부처님이 늘 말씀하신 지금, 바로, 이곳에서 구체적으로 살아가는 것이 필요하다는 현재(現在)주의의 톨스토이식 표현이라는 생각입니다.

 

FIC(Fellowship for Intentional Community - www.ic.org)

서구인에게 있어 아메리카 대륙은 기성의 가치체계를 벗어나 새로운 신념과 체제를 실현하기에 가장 좋은 장소였다.(물론 원주민들에 대한 그들의 행동은 자신의 신념을 위해 타인의 삶을 억압한 좋지 못한 결과를 가져온 것도 사실이다) 이러한 조건 위에서 북미지역에서는 공동체의 다양한 실험이 행해졌고 지금도 많은 공동체가 존재하고 있다.

먼저 이러한 공동체 네트웍의 중심에 있는 FIC라는 기구부터 소개하고자 한다.

FIC는 공동체주의자들과 이에 관심이 있는 사람들을 서로 관계 맺어주고 협력하게 하는 조직으로서 출판물과 서비스를 제공하고 계획공동체와 공동주거그룹, 생태마을, 공동체네트워크를 유기적으로 연계하여 많은 사람들에게 더 넓은 기회를 제공하고자 한다.

계획공동체는 다양한 모습과 크기를 가지며 구성원의 제한, 재정적인 안정, 재화의 분배, 의사결정의 방법, 어린이 양육, 적정한 일의 배분, 표준적인 삶의 선택 등의 문제를 슬기롭게 해결하기 위한 다양한 시도를 하고 있다. 이렇게 서로 비슷한 길을 가는 사람이 정보와 경험을 나눈다면 많은 문제를 해결할 수 있다는 생각으로 FIC는 공동체적 삶의 경험과 이상을 알려내고 공동체간의 대화와 협력을 실질적으로 증진하고자 하는 목적으로 조직되었다.

FIC는 회원의 경계를 넘어 상식적인 가치와 이해를 추구하고자 하는 모든 사람들과의 협력을 증진시켜 나가고자 하며 미국 연방법 501(C)(3) 조항에 의한 비영리단체이며 모든 기부에 대하여 면세의 혜택이 있는 조직이다.

 

1. FIC의 목적

1) 공동체 상호간에 존재하는 다양성을 껴안는다.(공동체 구성원과 다양한 문화 상호간의 교류를 증진한다)

2) 공동체간은 물론 공동체 내의 협동적인 정신을 북돋운다.

3) 개인은 물론 계획공동체 조직이나 새롭게 시작하는 공동체에 대해 정보, 기술, 경제적 지원을 촉진한다.

4) 계획공동체를 찾거나, 공동체 건설의 경험 등을 공유하고자 하는 공동체자료실의 역할을 한다.

5) 계획공동체가 전 세계적으로 알려지는 역할을 한다.

 

2. 역사

FIC 1948년 오하이오주 옐로우스프링에서 모임을 시작하여, 그 후 3번에 걸쳐 년 1회의 계획공동체 모임이 미국 동부에서 개최되었다. 1952년 호머모리스론펀드(20만불이 투자된 공동체사업을 지원하는 자그마한 회사)의 지원으로 구체화되었다. 1960년대는 조금 위축되었으나 80년대 중반 다른 지역의 공동체와 네트워크를 시작하면서 전세계적인 공동체 네트워크로 성장하게 되었다. 1986년 비영리 법인으로 등록하였다.

 

3. 하는 일

1) 공동체 연감의 제작 - 북미의 600개와 전세계 100여개의 공동체를 소개하는 공동체 연감 2000년 판을 제작하였다.

2) 계간지 communities 제작 - 공동체에서 발생한 다양한 문제에 대한 의견과 토론 등을 정리한 계간지 제작

3) newsletter 제작

4) 정기모임 개최 - 1년에 두 번, 봄과 가을에 각 공동체를 돌아가면서 개최

5) 공동체를 세우는 과정에서 자금이 부족한 곳에 자금을 지원

 

4. communities magazine

1972년에 창간된 북미대륙의 도시공동체와 공동주거그룹, 생태마을, 농촌공동체에 대한 정보와 논의를 정리한 잡지이다. 80쪽 분량의 계간지로서 오늘날 북미지역에서 가장 빠르게 성장하는 공동주거공동체와 생태마을에 대한 내용을 담고 있다. 내용은 공동체를 살아가는 개인의 체험이나 의사결정방안, 갈등의 해결, 아이들의 교육에 관한 것이다.

최근의 주제는 노래, , 축제(2000년 여름호), 공동체의 교육(2000년 가을호), 공동체의 의사결정(2000년 겨울호), 학생들간의 협동(2001년 봄호), 공동체에 적합한 기술(2001년 여름호)이다.

다루었던 주제로는공동주거, 변화, 갈등과 협력, 건강과 치료, 공동체의 정치적 행동, 지속가능한 공동체, 전망과 지도력, 공동체의 축제, 공동체에서의 여성, 공동체에서의 육아의 문제, 잠재적인 능력의 개발, 공동체에서의 사랑과 성, 오래된 공동체의 성장과정, 생태공동체의 동질성과 다양성, 공동체의 예술과 창조, 공동체의 먹거리 등이다.

 

이러한 계획공동체에 대한 대중적인 편견 몇 가지를 알아보면 다음과 같다.

 

1. 계획공동체는 6070년대 이후 사라진 것은 아닌가 : 많은 공동체는 아직도 번성하고 있으며 새로운 공동체가 지속적으로 생겨나고 있다. 오히려 지난 몇 년 사이에는 계획공동체에 대한 새로운 관심이 일어나고 있는 현실이다.

 

2. 계획공동체는 모두 비슷한 것이 아닌가 : 계획공동체는 상당히 다양하게 존재하고 있다. 대부분의 공동체는 같은 장소와 공간에서 생활하지만 더 중요한 것은 그들 구성원들이 자신들의 목적을 이루기 위한 공통된 전망과 일들을 진행해 나가는 것이다. 하지만 그들의 목적은 매우 광범위하다. 예를 들면 재산을 공유하고 거대한 가족을 형성하며 지속가능한 생태적 삶을 살아가는 공동체도 있고, 아주 세속적인 공동체도 있으며, 영적인 성숙을 위한 공동체도 있고, 두 개를 겸하는 곳도 있다. 인류공동의 가치와 소박한 삶에 중점을 두는 곳도 있고 인간 상호간의 공동노동에 중점 두는 곳, 농촌에 거주하며 자족적인 삶에 중점을 두는 곳, 도시의 무주택자를 위한 곳, 개발에서 소외된 어른과 어린이를 위한 곳 등 다양한 모습을 보여주고 있다.

 

3. 계획공동체는 공산주의적인 경향을 가진 것은 아닌가 : 많은 사람이 코뮨공동체를 구분하지 않고 사용한다. 많은 공동체의 경우 경제적인 측면에서 구성원들이 재산을 공유하는 경우가 많지만 이것이 코뮨을 의미하는 것은 아니다.

 

4. 대부분의 계획공동체 구성원이 20대의 젊은이들이 아닌가 : 대부분의 공동체는 다수의 세대가 모여 산다. 북미지역의 수 백개 공동체 구성원은 30대에서 60대까지 다양하며 어린아이들과 60이 넘는 노인들이 함께하는 공동체도 있다.

 

5. 대부분의 공동체주의자는 히피가 아닌가 : 오늘날 공동체의 뿌리를 찾자면 6070년대의 대항문화인 히피에게까지 거슬러 올라가지만 지금 공동체의 주된 문화는 히피적인 성격이 아니다. 정치적 성향으로는 좌파나 중도이며 삶의 방식은 노동의 즐거움과 평화로움, 건강과 자연에 대한 관심, 가족구성에 새로운 시도를 하고 있다. 철학적으로는 구성원들의 선택의 폭을 넓히는 방향으로 나아가고 있다.

 

6. 모든 계획공동체가 산 속에 있는 것은 아닌가 : 계획공동체 연감에 의하면 54%는 농촌에 있으며 20%가 도시지역에 있고, 10%가 도시와 농촌에 같이 있는 경우이며, 8%는 명확치가 않다.

 

7. 많은 공동체가 특정종교나 정신적 각성을 위해 조직된 것은 아닌가 : 역사적으로 잘 알려진 공동체들이 정신적 각성에 중점을 두는 것은 사실이다. 공동체 연감에 의하면 35%의 공동체는 종교적이거나 정신적인 각성에 기반하고 있는 것이 사실이고 65%는 세속적이거나 분류가 명확치 않다.

 

8. 대부분의 공동체가 카리스마적인 지도자에 의해 운영되는 것은 아닌가 : 대부분의 공동체는 민주적인 방식에 의해 운영되고 있다. 64%가 민주적인 방식으로 운영되며 카리스마적인 지도자에 의한 운영은 11%에 그치고 있다. 최근에 들어와서 이러한 추세는 더욱 늘어나고 있다.

 

9. 공동체 구성원의 생각은 다 비슷한 것 아닌가 : 계획공동체가 일반적으로 구성원들이 상호 공유하는 생각에 기초하여 결성되기 때문에 그럴 수도 있지만 생각의 차이로 인한 많은 논쟁도 있는 것이 현실이다.

 

10. 공동체가 (우상)숭배적이지는 않은가 : 공동체의 구성원들은 자발적인 삶을 존경하며자신의 가치나 관습과 다르다고 하여 다른 사람을 배척하지는 않는다.

 

11. 공동체에는 개인의 프라이버시가 거의 없는 것은 아닌가 : 일반적인 공동체의 경우 보통의 일반사회와 별반 다르지 않다. 단지 특별한 종교적 정신적 각성을 이루고자 하는 공동체의 경우는 제한되기도 한다.

 

12. 많은 공동체가 재화의 부족으로 가난하게 살지는 않는가 : 공동체가 소박검소한 생활을 바탕으로 살아가는 것은 사실이지만 가난하게 사는 것은 아니다. 공동체의 초기에는 경제적인 어려움이 있지만 20년 이상 유지된 공동체의 경우는 다른 곳과 비교해 보아도 경제적인 여력이 없는 것이 아니다. 단지 그것을 개인의 관심 영역에서 소비하는 것이 아니라 그들이 추구하고자 하는 곳에 사용하고 자신들은 근검한 생활을 하고자 할 뿐이다.

 

13. 공동체 구성원들이 사회적 책임으로부터 멀어지는 것은 아닌가 : 공동체 구성원의 대부분은 가정을 이루고 살아가며, 오히려 자신들의 시간이 늘어남으로서 주변의 인간관계는 물론 사회적 책임을 인식하고 이를 실천하려는 의지가 더욱 충만해 지는 것이 보통이다.

 

FIC의 계획공동체 연감 2000년판에 의하면 북미지역의 계획공동체는 수 백개에 달하며 각 계획공동체의 네트워크 역시 수 십 개에 달한다.

 

 

◎ 어스번 생태마을(www.earthaven.org)

어스번 생태마을은 미국 북캘리포니아 아플라치안 산맥에 위치한 325에이커의 면적을 가진 정신적 변화를 추구하고자 하는 활동적인 공동체이다. 현재는 55명의 정식 구성원(남자 29명과 여자 26명으로 반쯤이 부부이고 그 외는 독신)으로 구성되어 있으나(13세 이하의 어린이가 11명이고 십대가 6명이 있다) 그 규모를 120160명 정도의 공동체로 성장시키고자 한다.

그들은 자신들을 ?새로운 부족?이라 부른다. 기존의 생활방식과는 전혀 다른 관계를 형성해 나간다는 의미에서이다. 이에 따라 가족의 개념도 ?확장된 기능적 가족?의 삶을 살고자 한다. 인적 구성에서는 건축가, 치료사, 예술가 등 다양한 사람들이 모여 있고, 주변의 자연환경과 일체화된 삶을 살아가고자 한다. 최근에는 생명력을 주고 자연환경과 조화를 이룬 주거시스템을 구성하는데 중점을 두고 있다.

1994 12월에 법인을 결성하고 땅을 공동 구입하였는데 이 땅은 2,000에서 2,600피트의 표고차가 있어 다양한 농업적 기반을 다지기에 유리한 조건이다. 지금은 근처에 12명으로 구성된 로시브랜치 공동체와 풀사이클 공동체가 이웃하고 있다.

 이 공동체에 함께 하기 위해서는 6개월간의 인턴과정을 거쳐야 한다. 이 과정에서 4,000불의 금액을 맡겨야 한다.(이는 부분적으로 반환된다)

공동체 내에 정식 구성원이 되어 거주하기 위해서는 16,000불을 내어야 한다.

주요 현안을 결정하는 위원회 모임은 매월 두번째 주말에 열린다.

 ▶ 퍼머컬쳐(permaculture : permanent + agriculture) - 자연과의 공생, 친환경적인 농업을 표방한다.

  Culture?s Edge - 1996년에 시작된 다양한 문화적 활동을 통해 인간의 감성을 발전시키고자 하는 교육프로그램

 

◎ 팜 공동체(www.thefarm,org)

1971년 개스킨에 의해 세워진 히피공동체로서 중부테네시주의 남쪽 3마일 지역에 위치하고 있다. 1,750에이커의 면적으로서 자유로운 생각을 가진 사람들의 모임으로 종교에 대한 별 다른 규정이 없다. 규모가 상당히 큰 공동체로서 자급자족의 작은 마을을 이루고 있다. 인근 지역에 나가서 돈을 버는 사람도 있지만 대부분은 공동체 내의 각종 시설(출판사, 인터넷 상점, 비디오 판매, 우체국, 학교 등)에서 일한다.

이 공동체는 1971년에서 1982년 사이에 상당한 성장을 이루었지만 1982, 1983년 사이에 구성원의 절반 이상이 공동체를 떠나는 큰 어려움을 겪었다. 이에 따라 공동체는 경제구조를 바꾸게 된다. 개인적으로 재산을 소유할 수 있고 노동의 대가를 현금으로 지급받아 공동체에서 제공하는 각종 편의에 대하여 일정한 대가를 지불하게끔 하였다. 일종의 협동조합적 성격을 지니게 되었다. 이것이 1983년에 설립된 제 2재단이다.

어른 1인당 한 달에 75달러에서 125달러를 지불하여야 한다.

회의에서 공동체와 관련된 사항을 결정하는 데 완전한 의견일치를 보지 못하는 경우도 있지만 의견을 모으기 위한 노력을 지속적으로 한다. 현재는 250여명이 거주하고 있다.

생태마을 교육센터는 자체 프로그램만이 아니라생태마을 네트워크(Ecovillage Network of the Americas)를 구성하여 생태마을에 관한 전반적인 내용을 서로 교환할 수 있는 주요한 네트웍 구실을 하고 있다.

자체의 학교가 있으며 이는 일반 공립학교의 과정과 별반 다르지 않다.

특이한 것은 산파술(아기 낳는 것)에 대한 남다른 입장과 체험을 가지고 원하는 사람들에게 단계별 교육프로그램을 제공하기도 하고 직접 아기를 받기도 한다.

자신들이 재배한 농산물과 각종 상품을 판매하는 인터넷 상점(Mushroo-mpeople)과 공동체를 방문하는 사람들을 위한 ?웰컴센터?를 운영한다.

 

◎ 로스트밸리 교육센터(www.lostvalley.org)

87에이커 규모로 카스카디스의 작은 언덕 위에 위치한 계획공동체의 교육센터이다. 상주하는 인원은 어른 18명과 어린이 11명이다. 이 공동체는 자신들과 뜻을 같이하는 많은 사람들이 교육을 받을 수 있고 휴식처가 되기도 하는 공간으로 운영하고 있다. 18마일 떨어진 대학도시인 Eugene에서 문화적 활동을 하기도 한다.

그들은 매일 아침을 함께 시작하는 데, 둥근 원을 그리고 서로 손을 잡은 채 명상에 잠기거나 노래를 부른다. 이를 통해 확대된 가족을 서로 느낀다.

어른들은 식사비로 한달에 100달러를 내고 각종사용료로 주거공간의 크기에 따라 120달러에서 250달러를 추가로 낸다.

어린이들의 교육은 몇몇은 홈스쿨을 하고 공립학교에 다니는 아이들도 있다. 여름에는 매년 육아프로그램을 개최한다.

이들은 함께 일하는 것이 서로를 아는데 가장 중요한 일이라 하여 공동체의 구성원이 되기 위해서는

 

1단계(Community Experience Month) : 1년에 23회 개최되는 것으로 3일간의 준비코스(50달러를 내고 공동체를 둘러 본 뒤 결정)를 거쳐 진행되는 데 잠자는 곳에 따라 350달러에서 475달러의 비용을 지불하여야 한다.

2단계(Exploring Membership) : 1단계 후 희망자는 1년간의 2단계 과정에 참여할 수 있다. 250달러의 공동체 발전기금을 지불하여야 하며 공동체 구성원과 동일한 권리를 가지지만 결정권한은 없다.

3단계(Long Term Membership) : 750달러의 공동체 발전기금을 지불하여야하며 정식 구성원과 동일한 권리를 가진다. 이후 공동체 회의를 통하여 정식 공동체 구성원이 되는가 여부가 결정된다.

그외 댄싱래비트 생태마을(www.dancingrabbit.org), 에이콘 공동체(www.ic.org/acorn), 트윈옥스 공동체(www.twinoaks.org), 알파팜 공동체(www.pioneer.net/~alpha), 이스트윈드 공동체(www.eastwind. org), 젠딕팜 공동체(www.zendik.org) 등의 다양한 공동체가 북미 지역에서 성장하고 있다.

 

우 리나라에 비해 북미지역의 공동체는 경험과 다양성에서 비교가 되지 않을 정도로 성장한 편인데 이러한 성장의 밑바탕에는 개인의 헌신적인 노력은 물론 일상적으로 발생하는 다양한 문제점을 회피하지 않고 문제제기와 토론을 거쳐 스스로 해결해 나가는 좋은 전통이 있기 때문이다. 우리나라의 현실과는 꼭 일치하지는(인종적 측면이 아닌 교육수준의 정도로 보면 거의 비슷하게 읽혀지기도 한다) 않지만 근래 제기된 계획공동체의자기 반성적인 모습을 한 번 살펴보는 것이 도움이 되리라 생각한다.

?계획공동체의 문화적 다양성?이라는 글에서 아드리안 델로코는 다음과 같은 내용을 지적하였다.

현존하는 계획공동체 내부 구성원의 다양성은 아주 미미한 편이다. 주류사회와 비교해보면 계획공동체는 교육의 정도가 높은 백인 중산층이 다수를 점하고 있다. 지난 30여 년간 공동체를 직접 탐방한 지오 코지에 의하면 오늘날 존재하는 공동체의 80% 정도가 다양성의 중요성을 인정하거나 궁극적으로 지향하고자 한다. 하지만 FIC의 공동체 연감을 보면 103개의 공동체(전체의 1/4)만이 ?다양성?에 대하여 강조를 하고 있다. 그렇게 많은 공동체가 다양성의 가치를 인정하면서도 왜 직접적인 언급을 한 곳은 적은 숫자일까.

사람들은 교육을 통해 행동의 동기를 얻는데 유색인종의 결합을 막는 계획공동체 내의 구조적 장벽의 주요한 부분이 바로 이것이다. 백인들의 교육기회가 유색인종에 비해서 더 많기 때문에 계획공동체에도 백인이 많은 수를 차지하고 있다.

또한 유색인종들은 역사적으로 많은 억압을 받아왔다. 따라서 정의와 평화를 되찾기 위해 많은 투쟁의 과정을 거친 반면에 백인은 그런 경험이 거의 없다. 이를 통해 유색인종은 개인의 소유에 많은 집착을 할 수밖에 없는 과정을 거쳤다. 코이노니아 공동체의 경험을 보면 그들이 자신들의 이상에 대해 설명하자 흑인 남편은 동의했지만 그의 아내는 동의하지 않았다. 자신은 자신의 집을 마련하기 위해 전 생애를 보냈기 때문에 공동체를 위해 집을내어놓을 수 없다는 것이었다.

 

나오는 말

현재 우리나라의 공동체 역시도 일정 교육수준이상의 소수집단에 의한 자기만족적인 행동이 아니냐는 우려가 있는 것이 사실입니다. 공동체 초기에는 비슷한 환경에서 성장하고 생각이 동일하다는 부분이 주요한 요소라는 것을 인정하지만 가장 다양해야할 공동체의 모습이 너무 천편일률적인 것은 아닌지 하는 의문이 들기도 합니다.

자발적인 가난이라는 좋은 말이 가난할 수밖에 없는 사람들에게는 그들의 삶의 조건은 바꾸지 않고 그 사람의 삶만 바꾸려는 또 다른 폭력이 될 수도 있다는 사실을 어떻게 이해해야할지 저 역시도 풀지 못한 숙제입니다. 제가 직장생활을 그만 둔지 2년이 지나가고 있습니다. 거창한 계획이 있어서가 아니라 아무 일도 하기 싫었기 때문입니다. 무슨 일을 한다는 것이 또 다른 일만 일으키는 악순환의 반복이라는 생각에서입니다. 또한 사회생활이라는 이름으로 행해지는 폭력에서 스스로를 소외시키고 싶었을 뿐입니다.

오늘도 저는 빨래를 하고, 청소를 하고, 딸아이와 놀 것입니다. 생존을 위한 적정한 먹거리와 잠자리, 배우고 싶으면 배울 기회가 주어지고, 아프면 치료받을 수 있는 그런 세상은 올 수 없을까 하는 꿈을 꾸면서 말입니다.

세상에 던져진

아직도 제가 이상한 놈으로 보이십니까?




4. GEN(The Global Ecovillage Network)과 유럽의 공동체



상선약수(上善若水), 노자 도덕경의 어딘가에 나오는 말로 기억된다. 막히면 돌아가고, 차면 고이지 않고 흘러가는 무심무욕의 물과 같이 인간의 삶도 그러하여야 하지 않느냐는 뜻으로 기억된다. 덜 떨어진 몸이라 삶에 구체적으로 적용시키기는 힘든 구절이었지만 그 뜻만은 머릿속에서 늘 되새기고자 하였던 문구였다. 하지만 지금 내게 있어 이 말은 매일 매일의 설거지에서 느끼는 일상언어가 되었다. 알만한 사람이야 다 아는 것이지만 음식이 타거나 눌어붙어 설거지가 힘든 놈을 수세미로 힘들여 씻기보다는 물에 얼마간 담가 놓으면 언제 그랬냐 싶게 그릇 씻기가 수월해진다. 역시 진리는 일상에서 얻어지는 것이며, 억지춘향이 아니라 스스로 그러하게 하는 것이 더욱 좋고, 또한 모든 것에는 이루어지기 위한 시간이 필요하다는 자기도취적인 확대해석 속에서 무료한 설거지가 즐겁게 마무리된다. 

유럽지역 역시도 잘 알려진 곳보다는 일상의 생활 속에서 삶의 근원을 찾아나가는 소박한 공동체를 중심으로 살펴보고자 한다. 

 

GEN

GEN(www.gaia.org)은 전 세계 곳곳에서 자발적으로 성장하는 생태마을의 형성과 그와 관련된 사업들을 서로 연결시켜주는 비영리 단체이다. 그들은 생태마을에 관심을 가진 개인이나 단체가 필요로 하는 지속가능한 주거환경을 위한 각종 자료를 제공하고 의사소통을 위한 매개자서의 역할을 하고 있다. 주요 인사로는 오래된 미래의 저자로 잘 알려진 라다크 프로젝트의 헬레나 노르베르 호지, 가이아 트러스트의 힐더 잭슨, 오로빌 공동체의 마티 뮬러이다. 이 단체가 생겨나는데는 1990년 덴마크에서 세워진 가이아 트러스트(1982년에서 1989년까지 진행된 북유럽의 새로운 삶의 전환을 위한 운동 - 노르웨이 출신의 에릭담만이 시작함 - 100여 개의 북유럽 지역 시민단체가 참여하여 전 지구적인 환경문제를 해결하기 위한 과학적인 공동체를 구성하고자 하였다. 힐더 잭슨은 여기에 덴마크 그룹의 일원으로 참가하였는데 이 기간 동안 많은 세미나와 토론이 있었지만 더 중요한 것은 직접 공동체를 형성하는 구체적인 작업이 필요하다는 생각에서 단체를 결성함)의 설립자인 로스 잭슨과 힐더 잭슨의 역할이 지대하였다. 로스 잭슨은 기술이 발전한 산업사회에서도 자연과 함께 살아가는 삶의 자세와 영적인 만족감을 느끼며 살아가는 모습이 가장 중요하다는 생각에서 이 운동을 시작하게 되었다고 하였다.

이 운동의 구체적인 진행을 위해 길만에 의해 조사된 세계 각 지역의 공동체에 대한 보고서를 바탕으로 1991 9월 덴마크에서는 대표적인 공동체 지도자 20명이 초청되어 생태마을의 발전전략에 관한 토론회를 개최하였다. 그 후 1993년에는 공동주거운동의 경험이 있어 생태마을의 실험이 비교적 용이한 덴마크에서 공동체 구성작업이 시작되었다. 1994년 덴마크에서 개최된 두 번째 모임에서 책임자를 선정하며 GEN은 공식적인 창립의 과정을 밟게 된다. 이 회의에는 핀드혼 공동체, 팜 공동체, 독일의 레벤스가르튼, 오스트레일리아의 크리스탈워터스, 에코빌, 라다크프로젝트 등의 단체가 참여하였다. 1995년에는 웹사이트가 개통되었고 가이아 트러스트로부터 재정적인 지원을 받게되면서 GEN은 본격적인 활동을 위한 기반을 닦게되었다. 이와 함께 지역의 자발적인 구심조직이 구성되는데 미주지역은 팜 공동체, 유럽은 독일의 레벤스가르튼, 오세아니아 지역은 크리스탈워터스가 맡게 되었다. 1999년 말에는 160개의 공동체와 1만 여 개의 마을이 연결된 단체로 성장하게 되었다.

이와 같은 생태마을이 언제 시작되었는지 정확하게 이야기 하기는 어렵다. 그것은 GEN의 설립 이전에도 스코틀랜드의 핀드혼 공동체, 인도의 오로빌, 미국의 팜 공동체, 스리랑카의 사르보다야 등 생태마을의 특징을 가진 다양한 공동체가 존재하였기 때문이다.

 

▶ 리소보 생태마을(www.ecovillage.org/russia/rysovo)

이 사업은 1993 2월 페테스부르그의 작은 시민모임이 100헥타르의 농지를 구입하는 것으로부터 시작되었다. 이들은 인간이 자연과 함께 공존하면서 깨끗한 먹거리와 맑은 물, 상쾌한 공기를 누릴 수 있는 온전한 환경을 바탕으로 아이들과 함께 살 수 있는 공간을 만들고자 하였다.그들은 자신들의 목적을 다음과 같이 밝히고 있다.

㉠ 자기 스스로를 개발해 나가는 삶

㉡ 삶의 방식을 생태적으로 인식

㉢ 자치적인 조직

㉣ 어린이들을 친환경적으로 교육

㉤ 지속가능성에 바탕을 둔 과학적 기술의 사용

㉥ 국제적인 협력과 연대

대중공간을 마련하여 거주자 상호간 또는 방문자들의 휴식과 영적인 소통을 위한 공간으로 활용하고 있다. 더불어 그들과 비슷한 전망을 가진 세계 각지의 사람들과 만나고 생태마을에 대한 의견을 교환하기 위한 계획을 준비하고 있다. 거주하는 집은 주로 목재이며 붉은 벽돌을 사용하기도 한다. 난방은 대부분 전통적인 러시아식 벽난로나 개량형의 두 가지를 이용한다. 이들은 건축에 다양한 방법과 디자인을 이용하여 가장 생태적인 공간을 만들기 위한 노력을 지속하고 있다. 아직은 아이들의 교육을 위한 공간이 마련되지 않아 여름 동안 생태적이고 건강한 삶을 살아가기 위한 각종 체험을 마을에서 하게 한다. 어른들에게는 생태농업과 정신적인 각성을 포함한 다양한 경험을 서로 교환할 수 있는 기회를 자주 마련하고 있다. 이를 안정적으로 이끌어 갈 수 있는 학교와 교육센터의 건설에 많은 힘을 기울이고 있다. 경제적인 부분은 야생과일이나 버섯, 허브 등의 채취, 건축자재의 생산, 유제품 생산 등의 사업을 통하여 자급자족 생활을 하고 있다.

일상적인 생활은 보통 8시에 아침식사를 하는데 채식주의자들은 따로 그들의 식사를 마련한다. 식사 후 일을 나가고 1시에 점심을 먹으며, 점심 식사 후에는 잠시 문화프로그램(명상, 창조적 예술활동 등)을 즐긴다. 저녁에는 식사 후 하루일과를 정리하고 11시에는 모두 잠자리에 든다. 특별히 잠을 자지 않을 사람은 다른 사람들에게 방해가 되지 않는 한에서 자신의 일을 계속할 수 있다. 예술활동을 특히 강조하며 그림, , 연극, 노래 등의 활동을 자신의 취향에 따라 즐겨한다. 1994년 여름부터 시작된 여름캠프에는 유럽지역의 젊은이들이 참가하여 러시아와의 즐거운 만남을 지속하고 있다. 이 캠프에서는 서로의 언어가 달라도 상호간의 의사소통에는 별 어려움이 없다고 한다. 마을의 주요 결정사항은 전체회의의 공개투표에 의해 이루어진다. 의사정족수는 1/2이상이며 가부 동수일 경우 의장이 결정한다. 16세 이상이면 누구나 마을의 정식구성원이 될 자격이 있으며 1년간의 수습과정 후 전체회의에서 결정한다.

 

▶ 타메라 생태마을(www.tamera.org)

타메라 생태마을은 포루투갈 남쪽의 서쪽해안에서 30킬로미터 떨어진 섬에 위치한 331에이커 규모의 미래의 가치있는 삶을 위한 전지구적인 평화사업의 일환으로 시작되었다. 이들은 인간과 자연은 물론 모든 생명체가 온전히 공존할 수 있는 비폭력적인 작은 생명공동체(healing biotope projects)를 만드는 것을 목표로 하고 있다. 이를 위해 연구소가 타메라에 세워지게 되었고 이러한 이론적 기반(정신적이고 여성적인 시각에서 문제를 관찰)형성에는 사비네 리히텐펠스가 주도적으로 참여하였다. 주요한 연구 주제는 신성한 여성성에 기초한 치료의 힘, 여성적이고 정신적 각성에 기반한 인간문화의 구성, 생태와 흙점(땅에 흙을 뿌려서 그 모양으로 점을 치는 것), 미래의 공동체에서 필요한 것들, 남자와 여자 사이의 사랑과 에로스 그리고 새로운 관계, 꿈을 통한 치료방법, 자연과 모든 생명체와의 협력, 전지구적인 변화를 위한 정치적 이론 등이다. 청소년을 위한 학교로 1999년부터 Global Learning’을 운영하고 있다. 지금은 40여명의 구성원이 있으며 100여명의 사람들이 돌아가면서 참여하고 있다. 종교와 이념적인 차별은 없다. 단지 인간 상호간은 물론 자연의 생명체 모두를 사랑에 넘치는 열린 자세로 만나면 된다. 예술활동은 그림(벽화)과 건축을 주로 한다.

- The Political Agency : 전지구적인 평화활동의 연대를 위한 기관

- The Mirja School for Peace : 인간만의 평화스러운 상태라는 좁은 틀을 벗어나 모든 생명체와의 근본적인 평화를 구축하고자 하는 이념과 실천을 보여주는 프로그램

- The Political Ashram : Mirja School을 수료한 사람들이 장기적으로 타메라 사업에 대해 연구할 수 있게 한 기관

- Peace Garden : 인간과 자연이 상호 협력하고 이해할 수 있는 기회를 제공하는 공간

 

▶ 엘림 공동체(home.wxs.nl/~elim)

엘림 공동체는 네델란드의 35개 복음주의 공동체를 서로 연결하는 기능을 담당하고 있다. 복음주의가 그들의 지향을 명확히 나타내지만 그들은 개신교나 카톨릭 등의 구분은 하지 않는다. 이러한 공동체를 형성한데는 첫째는 예수의 부활 이후 20세기에 다시 한 번 성스러운 부흥이 일어나야 하며, 둘째는 거대 교회가 아닌 작은 교회를 지향하며, 셋째 네델란드에 정착한 복음주의 공동체는 대부분 계획적이었다는 이유 때문이다. 매년 3월에 정기적인 모임이 개최되어 강의와 토론 등을 통하여 스스로의 영감을 얻을 수 있는 좋은 기회를 제공한다. 이념적 기초는 다음과 같다.

㉠ 개인의 정체성이 아닌 공동의 정체성 : 하나가 고통받으면 모두가 고통받는다는 생각으로 주위의 모든 것이 연관되어 있다는 생각을 가짐.

㉡ 물질적인 것만이 아닌 정신적인 것까지도 서로 나눔.

㉢ 소박하고 스스로에게 만족하는 착실한 생활.

㉣ 실천하는 생활 : 머리로 생각만 하는 종교인이 아니라 자신의 전 생활에서 교리를 실천하는 자세의 견지.

1970년대에는 반문화 운동이 네델란드에서도 성장하면서 독특한 많은 소그룹들이 형성되었다. 이는 서유럽 전역의 현상이었으며 기독교 공동체도 예외는 아니었다. 이는 신앙과 생활과 노동이 서로 떨어져 있으면 안 된다는 각성과 이러한 것은 개인이 아닌 전망을 공유한 사람들이 함께 이루어 나가야 한다는 공감대가 형성되면서 시작된 것이다.

 

▶ 쿠가부라 생태마을(kookaburra.eco-village.com.au)

쿠가부라 생태마을의 시작은 텔레비전 프로그램의 하나인 The Global Gardener’를 시청한 빌 모리슨에 의해서이다. 이 시리즈의 한 프로그램인 지속가능한 공동체의 하나로 소개된 크리스탈워터스를 보고서 감명을 받은 그는 프로그램의 시청 후 크리스탈워터스의 막스린더거를 만나 생태마을에 관한 여러 조언을 듣고 자신이 이를 구체화할 만한 지역이 진진(Gin Gin - 호주의 퀸즈랜드에 위치한 지역)에 있는지를 묻게 되었다. 이에 막스와 그의 동료인 고프 영은 거대한 잠재력이 있는 485에이커의 쿠가부라 공원을 추천하게 된다. 자연적인 공원과 사람에 의해 만들어진 생태적인 건물, 재생가능한 에너지 시스템, 자급적인 유기농 생산체제를 갖춘 생태마을이 공존하는 전형으로서 좋은 모범이 되고 있다.

 

▶ 버다우틴 생태마을(www.ecovillages.org/ireland/burdautien)

아일랜드의 북쪽인 코 모나칸 지역에 위치한 사회적.경제적.환경적으로 인간이 지속가능하게 거주할 수 있는 공간을 만들고자 하는 목적으로 이루어진 생태마을이다. 토지를 공유하며 주위환경과 조화를 이루는 생태농업을 하고 있다. 가능하면 자급자족의 생활을 하려고 한다. 건물도 자연의 피해를 최소화하거나 재활용이 가능한 생태건축을 하고 있다. 연대와 평등성을 바탕으로 모든 일들을 처리한다. 자연자원의 소비를 최소화하며 태양열과 바람을 이용한 에너지원을 사용중이다. 마을 구성원만이 아닌 인근 지역의 사람들과도 교류를 지속한다. 처음에는 8명의 어른과 3명의 어린이로 8에이커의 땅에서 시작하였다.

각종 교육프로그램이 하루일정, 주말, 일주일, 한 달, 6개월간의 장기 과정 등으로 세분화되어 진행중이다. 비용은 하루 40파운드, 일주일 200파운드가 기준이다. 공동체의 확대를 위한 각종 사업자금의 충당을 위하여 투자 등의 자본주의적인 재정 활동을 필요악으로 인정하고 있다. 주 활동을 지속가능한 삶을 위한 교육 기회 제공, 타 공동체에서 활용할 수 있는 다양한 모델 제공, 지속가능한 주거를 위한 각종 자료의 제공에 두고 있다.

 

▶ 팔콘블랑코(personales.jet.es/falconblanco)

스페인 본토와 아프리카로부터 120㎞ 떨어진 곳에 이비자라는 섬이 있다. 크기는 20×40㎞이며 인구는 7만의 주민과 2만 여 명의 외국인들로 이루어져 있다. 외국인들 대부분은 여행자들이거나 이 섬에 반해 정착한 사람들이다. 팔콘블랑코는 이 섬의 중심에 위치하고 있다. 크기는 5에이커로 정원과 농지, 숲으로 구성되어 있다. 800여 년 전의 건물을 비롯하여 오래된 건물이 많이 있다. 방문자는 함께 일을 하며 숙식을 제공받을 수 있다. 2개월을 머무를 수 있으며 원하면 언제든지 나갈 수 있다. 3달 이상 머물기 위해서는 전체회의에서 투표를 거쳐 승인되어야 한다. 공동체 체험을 위한 비용은 필요 없다. 종교나 정해진 믿음의 체계는 없으며 가장 중요하게 여기는 것은 여럿의 일상적인 생활 속에서 스스로의 각성을 이루어 나가는 것이다. 담배, 알코올, 중독성 약물이 금지되어 있으며 돈도 필요 없다. 12명의 사람들이 함께 일하고 생활한다. 나이는 23살에서 26살 사이가 대부분이다. 평소에는 6~12명 정도의 방문자가 늘 함께 생활하고 있다. 함께 일하고 명상하며 식사를 나누고, 함께 즐거워한다. 개인적으로 시를 쓰거나 음악, 그림, 춤을 추는 사람도 있다. 명상은 결정된 목표를 향해 가는 기술이나 수단이 아니라 몸을 편안하게 하고 감정적인 균형을 이루어주며 우리들의 안과 밖을 총체적으로 관찰하는 일이라는 생각을 가진다. 아침 7 30분에 일어나 8 30분까지 명상이나 걷기를 한다. 아침식사를 하고 10시에 일을 시작한다. 점심은 3시에 함께 먹는다. 스페인어와 영어를 공용한다.

‘Awareness Training’이라는 2주 과정의 명상 수련 프로그램이 있다.

 

5. 3세계의 공동체


들어가면서


현재가 과거에 비해 좀 더 낫고 내일은 오늘보다 좋아질 것이라는 믿음이 더 이상 절대적 진실이 아니듯,?옛날이 좋았어?하며 미래는 더 비관적일 것이라는 관측도 상대적 의미의 가설일 뿐이다. 큰 사회흐름에 비해서는 작은 움직임이지만 세계 각 지역에서 진행중인 공동체 구성작업이 과거의 회상기에 그쳐서도 안되고 미래를 향한 유일한 길이라는 독단에 빠져서도 안 되는 이유가 이 때문이다.

계획공동체가 왕성하게 활동하는 북미와 유럽지역은 자신들의 과거에 대한 회상보다는 자본주의의 안락이 가져다 준 이율배반의 불안정성과 불만족이 그들을 새로운 공동체의 길로 나아가게 했다면, 3세계로 속칭되는 나라들에서의 공동체 회복운동은 서구사회의 이식에 따른 자기 존재의 상실이 가져온 정체성 확인 작업이 더 큰 동기라 짐작된다.

하지만 제3세계 대부분의 나라가 현실적인 개발의 이기(利器)가 가져다주는 편리함 앞에서 소박, 검소라는 당위로 자급자족적인 공동체를 유지하기는 더욱 힘들어져 가는 것이 현실이다. 다 른 사회의 경험을 타산지석으로 삼아 반복되는 실패를 막아내는 것이 인류의 생존을 위해서도 필요한 일이건만 자본과 상품의 햇볕에 눈이 부셔 그 그림자를 보지 못하는 어리석음이 날로 더해가니 다양한 공동체의 구성과 확산이 더욱 필요한 이유라 하겠다.

 

멕시코의 로스 호르코네스(www.loshorcones.org.mx)

1973 10월 멕시코의 행동심리학자 7명은 개인의 성장과 사회적 문제를 해결하기 위한 실험으로 멕시코 북서부 소노라 지역의 260에이커 사막지역에 공동체(호르코네스는 스페인어로 '건물의 기둥'을 말한다)를 건설하게 된다. 그 목표는 개인의 독특한 잠재력을 최대한 발휘할 수 있는 서로간의 협력과 조화, 비폭력에 기초한 새로운 사회와 문화의 건설이었다.

이들은 행동과학이 더 나은 세상을 위한 좋은 도구가 되어 우리의 경쟁적이고 이기적인 자세를 협력적이고 자애적이며 서로 나누는 자세로 바꾸어 나갈 수 있으며, 공동체사회를 위한 사회적 변화는 각 개인의 변화를 동반하는 것이라 생각하였다. 이 공동체가 월든 투라 불리는 것은 행동심리학자인 스키너가 1948년에 발표한 소설의 제목에서 유래하였고 근본적 행동주의를 기본적인 철학으로 가지고 있다.

이들의 근본적 행동주의를 요약하자면 ① 인간은 태어나면서부터 경쟁적이거나 협동적이지 않다. 단지 주위의 환경에 의해 좌우될 뿐이다, ② 따라서 우리의 행동을 변화시키기 위해서는 환경의 변화가 필수적이다, ③ 인간은 고유의 특징을 가진 존재이므로 더 나은 사회를 위해서는 고정된 규칙이 아니라 지속적인 경험이 필요하다.

이를 통해 ① 경쟁사회에서 협력의 사회로, ② 불평등이 아닌 평등을 기본으로 하는 사회, ③ 차별하지 않는 사회, ④ 소유하지 않고 나누는 사회, ⑤ 공격적이지 않은 비폭력의 문화, ⑥ 종교간의 공존이 이루어지는 문화, ⑦ 생태지향의 사회, ⑧ 자급자족의 사회를 이루고자 한다.

이들은 어린이의 교육에 심혈을 기울여 아이들이 또래들과 함께 생활하며 공동체의 다양한 경험을 하게 한다. 공동체의 모든 구성원은 자신의 연령에 맞는 적당한 노동을 하며 어린이들도 예외가 아니다. 자급자족적인 경제로서 주요한 의사결정은 모든 구성원이 참여하여 한다. 이 공동체는 자신들의 노동 경험을 통해 20명 이하의 소규모일 때 작업의 적정한 배분이 힘들어지고, 40명 이상이 되면 작업의 배분이 수월하게 되고 개인의 만족도가 올라가며, 50명 가량이 되었을 때 가장 적당한 것으로 관찰하였다. 1~2주에 한번씩 일하는 것을 바꿀 수 있고 작업의 종류는 건물청소, 요리, 그릇 닦기, 세탁, 어린이 돌보기, 닭 기르기, 채소 기르기, 빵 만들기 등이다.

 

인도의 오로빌 공동체(www.auroville.org)

오로빌은 남부 인도의 코로만델 해안에 위치한 인공적으로 건설된 공동체마을이다. 이곳은 인도의 영적지도자인 스리 오로빈도에 의해 구상되었는데 그 위치는 1920년부터 판디체리에 거주한 스리 오로빈도의 어머니와 연관이 있다. 오로빌이라는 이름은 스리 오로빈도에 대한 존경의 뜻을 담고 있고, 그 뜻은?해뜨는 마을?이라는 의미이다. 스리 오로빈도와 그의 어머니는 1964년에 그들의 원대한 포부를 시작해야할 때가 되었다는 생각을 가지고 일을 추진하여 1968 2 28일에 오로빌에 거주자들이 정착하기 시작했다.

그들은 전세계에서 모인 최대 5만명의 거주자를 수용하는 공동체마을을 계획하고 있다. 지금은 전체 35,000명 정도가 거주하는 타밀마을에 둘러 쌓인 다양한 크기의 100여개의 거주지에서 30개국 1,500명이 정착해 살고 있다. 유기농업과 교육, 건강관리, 건전한 기술개발, 건축, 정보기술, 크고 작은 사업, 수자원 관리, 문화활동 등의 다양한 영역에서 활동을 전개하고 있다. 1988년 인도 정부는 오로빌 재단의 발전을 지원하는 법을 제정하였다. 이 법으로 마을 거주자들의 조화로운 발전을 위한 행정조직과 의회 및 해외관련 업무를 담당할 세 부분이 세워지게 되었다. 오늘날 오로빌은 인도정부는 물론 세계각지의 비영리단체에 의해 생태적으로 잘 보전된 공동체마을로 평가받고 있다.

오로빌 마을은 ① 어느 특정한 사람들만이 아닌 모두들에게 열려있는 공간으로서 단지 신성한 의식에 충실하게 집중하고자 하는 사람이면 구성원이 될 수 있고, ② 노소에 상관없이 끝없는 교육을 지속하는 공간이고자 하며, ③ 과거와 미래의 가교 역할을 위해 다양한 연구와 실천을 통해 미래를 앞서나가고자 하며, ④ 원만한 인간성을 구현하고자 물적.정신적 각성을 추구하는 공간이고자 한다.

그들이 추구하는 것은 ① 진정한 삶은 도덕적.사회적 억압으로부터의 자유이지만 이것이 개인의 무한한 욕망추구로 이어져서는 안되며 균형잡힌 충족감은 내면의 발견을 통해서만 가능하다. ② 개인의 사유재산에 대한 관념을 없앤다. ③ 육체적인 노동은 내면의 발견에 필수적인 과정으로 일을 통하지 않고는 몸의 각성은 물론 내면의 발견도 있을 수 없다. ④ 전 지구적으로 새로운 종족이 등장할 것이며 오로빌은 이러한 것을 의식적으로 촉진하고자 한다. ⑤ 이러한 새로운 종족이 어떠할 것인지는 조금씩 밝혀질 것이며 가장 좋은 길은 우리 스스로가 신성함을 유지하는 것이다.

※ 『미래를 사는 사람들』이 펴내는 격월간지 지금 여기 2000 7.8월호(통권 28)에서 2001 3.4월호(통권 32)까지 5회에 걸쳐서 김연희가 연재한 내용은 오로빌을 직접 방문한 체험기로 관심있는 이들에게 많은 도움이 된다.

 

보츠와나의 모츠 와 발드리 캠필(www.info.bw/~mwb)

모츠 와 발드리의 의미는 ?일하는 사람들의 마을?이라는 뜻으로서 보츠와나의 수도인 가보로네에서 45km 떨어진 오제라는 마을에 위치하고 있다. 보츠와나의 캠필공동체 조합은 오제 지역의 아이들을 몸과 마음이 건전하게 키우기 위한 현지학교로서 1974년에 시작되었다. 학교가 재정적인 위기에 처하자 조합은 경제적 자립을 위한 활동을 시작하게 되었고 현재는 보츠와나의 수도인 가보로네에 캠필공동체가 생산하는 물품을 판매하는 상점을 두고 있다. 이것들이 학교의 재정적인 자립에 많은 역할을 하고 있다.

모츠 와 발드리 캠필은 보츠와나의 캠필공동체조합에 의해 1990년에 시작되었다. 이것은 직업적 훈련과 취업을 위한 교육을 장기간 받을 수 있을 필요에 의해 설립되었고 오제의 랭코로마네 학교에 2번째 캠필이 자리잡게 되었다. 목적은 주위의 환경을 이용하여 심신의 건강을 유지하며 사회적 활동을 할 수 있는 사람들을 교육시켜 많은 지역의 마을이 자립적인 토대를 갖출 수 있게 하는 것이다. 재정은 4개의 교육과정을 통해 충당되는데 이 프로그램에 참가하는 사람에게서는 실제 수업료를 받지 않는다. 단지 이 교육과정에서 생산되는 물품의 판매를 통한 수익과 1995년에 처음 지원되기 시작한 보츠와나 정부의 직업훈련과정에 대한 지원금 등을 통해서 운영되고 있다. 이러한 지원은 전체 재정의 38%에 이르고 있다. 기타 각국의 비영리 단체에 의한 재정 지원도 받고 있다. 하지만 전체 재정지출이 커지는 않고 이 교육과정이 유지될 수 있는 것은 많은 자원봉사자들의 노력 덕분이다.

 

- The Sorghum Mill: 지역에서 생산한 물품을 판매하는 가게

- The Knitting Workshop : 영국에서 수입되는 ?Kalahari? 스웨트나 셔츠를 남아공지역으로 판매하는 가게

- The Hearing Aid Workshop : 보청기의 판매와 수리를 전담하는 상점

- Tree & Plant Nursery : 실내외에서 자라는 꽃과 나무 관리, 종자 등을 판매하는 상점

 

참가자들은 최소한의 생활을 위한 돈이 지급되며 이 교육과정의 지도자들에게는 일정액의 급여와 생산물이 보너스로 지급된다. 공동체에 거주하는 사람들은 크게 세 부류로 ① 오제마을에 살면서 매일 일을 하는 사람들, ② 오제마을에서 공간을 빌리거나 요리 등의 능력을 가지고 일하면서도 생활의 터전은 다른 곳에 있는 사람들, ③ 공동체를 지원하는 자원봉사자 그룹들로서 현재 교육과정에는 18명의 사람이 참여하고 있다.

※ 캠필 운동(www.camphill.org.uk) : 1939년 스코틀랜드에서 시작되었다. 오스트리아의 철학자인 루돌프 슈타이너와 칼 코니그 박사 등이 시작한 공동체적 삶을 위한 교육운동으로 지금은 전 세계에 72개의 캠필공동체가 있다.

 

코스타리카의 파차마마(www.pacha-mama.org/pachamama)

‘Pacha Mama’의 뜻은 어머니 지구라는 의미이다. 정신적 각성과 생태적 철학에 기반한 코스타리카에 있는 공동체이다. 토하르와 그의 추종자들에 의해 시작되었으며 주위환경과의 조화 속에서 간소한 삶을 추구한다. 매일매일 명상과 설교가 이어지며 일년에 4번의 토하르와 함께 하는 침묵의 시간이라는 계절 축제가 있다. 지난 2000 12 22일부터는 8일간 침묵의 시간을 가졌고 이 기간 동안에 200여명의 사람이 자신의 내면세계를 살펴보는 시간을 가졌다. 파차마마에 특징적인 것은 그들의 음악이다. 다양한 음악을 작곡하는 음악가들을 늘 만날 수 있는 공간에서 어코스틱 음악에서부터 아프리카 토속음악, , 팝과 테크노에 이르는 다양한 음악들이 연주된다. 그 중 특별한 것들은 Bliss Factory 라는 스튜디오에서 테입이나 CD로 제작되어 판매되기도 한다.

Conga는 파차마마의 심장이라 여겨지는 곳이다. 수많은 사람들이 이곳에 모여 설교를 듣고 명상을 진행하는 곳이다. 이 주위의 정원에서 각종 허브 등의 꽃을 감상하면서 차를 마실 수 있는 공간이 자리잡고 있다. 어린이들이 방문하면 부모가 원할 경우 보모가 돌봐주기도 한다. 이곳에 머무르는데는 두 달의 기간에 900 달러가 필요하다. 그 기간 동안 머물 수 있는 장소와 세끼의 채식이 제공된다. 텐트를 이용하여 캠핑생활을 하여도 된다. 평균 60명에서 80명이 거주한다. 산호세에 있는 방문자 숙소인 Villa Floresta에서 이틀 정도 머물면서 파차마마의 일상생활에 대한 정보를 얻고 직접 방문하는 것이 더욱 좋다.

 

에콰도르의 "TROPICAL PARADISE IN ECUADOR"(www.uven.org)

TROPICAL PARADISE IN ECUADOR는 자급자족을 목표로 하는 계획공동체이다. 트윈옥스 공동체에서 16년을 생활한 케난은 에콰도르의 남쪽 빌카밤바 마을 근처가 공동체를 형성할 최적의 공간임을 확신하였다. 유토피아 생태마을 네트워크의 활동을 기반으로 정신적, 육체적인 건강을 통한 새로운 공동체를 구성하고자 하는 열망을 바탕으로 시작되었다. 인종과 종교, 지역, 나이, 교육 등의 모든 차별을 거부한다. 이들은 공동체적 삶이 최선의 선택이라고 생각하면서 가족관계도 이미 정해진 가족이 아닌 서로간의 조화와 이해를 통한 새로운 가족관계의 형성이 더 필요하다고 생각한다.

자동차, 기계, 음악기구 등을 공동 사용함으로서 비용은 줄이면서도 필요한 활동은 지속할 수 있는 여유가 생기게 되었고, 공동생활 속에서 하나는 전체를 위하여 전체는 하나를 위한 마음을 서로 낼 수 있게 되었다. 정부의 간섭을 줄이고 인근지역과의 관계를 통해 자립할 수 있는 공동체를 지향하며, 모든 기술과 능력을 지속 가능한 미래를 위해 투자한다. 이들의 믿음은 새로운 사회는 폭력, 공포와 성적 억압에서의 자유로부터 시작된다고 생각하며, 특정한 종교에 기반하지 않는 예술적인 삶을 살고자 한다. 식사를 공동으로 하는데 이는 공동으로 식사하는 것이 공동체의 형성에 아주 중요하다고 생각하기 때문이다. 이들의 대표적인 모토는 삶은 축복이다. 즐기거라, 새롭게 창조하거라. 있는 그대로이다. <>

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